Студия И. Галереи интерьерной живописи

Иконопись

ИКОНОПИСЬ

p_375468— «Святая Троица» Андрея Рублёва (1410 год).

И́конопись (от икона и писать) — иконописание, иконное писание, вид средневекового изобразительного искусства , религиозного по темам и сюжетам, культового по назначению. В наиболее общем смысле — создание священных изображений, предназначенных быть посредником между миром Божественным и земным при индивидуальной молитве или в ходе христианского богослужения, одна из форм проявления Божественной истины.
Иконопись – изображение ликов святых – занимает определенную нишу в истории изобразительного искусства. Это очень сложное, глубокое искусство, зарождение которого связано с возникновением христианства.

У большинства людей понятие «икона» ассоциируется с Древней Русью. На самом деле историки утверждают, что зародилось подобное искусство в Византии. Древние изображения Христа – Спасителя были найдены на территории этого древнего государства, а также в катакомбах Рима.

В этих странах христианство только зарождалось, и христиане вынуждены были скрываться, в противном случае они подвергались гонениям. Поэтому произведений искусства того периода до нас дошло немного. Известно, что уже в тот период христиане поклонялись ликам пресвятой Троицы – Отца, Сына и Святого Духа. Также на иконах изображали ангелов, людей, приближенных к Богу и святых.

Признание икон состоялось при царице Феодоре. 19 февраля 842 г. ею был провозглашен праздник, прославляющий православие. Его празднуют и поныне, в первую неделю Великого поста. С тех пор иконы стали символом христианства и к ним начали проявлять почтение.

И все же, основной период развития иконописи связан с Древней Русью. Это родина самых известных мастеров этого направления.

Определение

От иконописи принято отделять, с одной стороны, другие формы церковного изобразительного искусства: монументальную (настенную) живопись (фреску, мозаику и др.), книжную миниатюру, декоративно-прикладное искусство (например, чеканные, литые изображения и эмали, шитье); с другой — живопись религиозного содержания, основанную на авторской интерпретации библейского сюжета и обращённую к чувственному переживанию зрителя.

Под иконой в узком смысле слова понимается станковое самостоятельное произведение. Этим она отличается от других форм церковного изобразительного искусства, больше зависимых от контекста (программы росписи храма, содержания книги, функции богослужебной утвари). Как правило икона исполняется на доске и может либо занимать постоянное место в доме или храме, либо выноситься для крестных ходов.

При рассмотрении иконы важнейшее значение имеют иконография и стиль. Под иконографией понимается состав изображения: сюжет, лица и их действия, предметы и окружение, композиционное решение. Для иконописи характерен определенный набор сюжетов с традиционными, легко узнаваемыми иконографиями (варьирующимися по времени, географии, конфессиям и школам). Иконография отличается сравнительным постоянством, но допускает иконографические изводы и варианты, с изменением в деталях. Не существует единого канонизированного иконописного стиля, однако под иконописью в узком смысле понимается, как правило, так называемый «средневековый» (или «традиционный») стиль со своими закономерностями, общими для различных его разновидностей.

Для средневековой иконописной манеры (в Новое время вытесняемой вначале на Западе, а затем и на Востоке академической) характерны следующие стилистические особенности:
используется особая система изображения пространства — так называемая «обратная перспектива»: некоторые лица или предметы, изображённые на первом плане, по размерам могут быть значительно меньше тех, которые изображены за ними, чем подчёркивается их значимость; точка схода линий также может быть вывернута на передний план и вынесена за пределы изображения, как бы находясь внутри зрителя.
в изображении могут сочетаться события, происходившие в различное время и в разных местах, или один и тот же персонаж изображён несколько раз в разных моментах действия.
все персонажи изображаются в определённых позах и одеждах, принятых иконографической традицией, святость изображенных людей и ангелов подчеркивается сиянием вокруг их голов — нимбами.
нет определённого источника освещения (светоносно всё изображение), отсутствуют падающие тени, а светотеневая моделировка объёмов уплощена или сведена на нет, при этом объём может создаваться с помощью особой штриховки или тона.
стилизуются пропорции человеческого тела (удлиняются или укорачиваются), складки одежд, форма горок, архитектуры
используется особая символика цвета, света, жестов, атрибутов.

Считается, что совокупность изобразительных приёмов, свойственных традиционной иконописи, образует особую знаковую систему или, иными словами, язык, то есть икона представляет собой текст (в семиотическом значении этого слова). Следует, однако, иметь в виду, что ни одна из перечисленных особенностей не является универсальным правилом для иконописи, а некоторые полностью ставятся искусствоведами под сомнение.
Иконы — многогранное произведение искусства, они являются не только духовными символами, но и свидетельством о том, насколько глубокой может быть живопись. В каждом таком произведении заложен психологический и духовный смысл, выраженный посредством изображения.

Икона

Spas_vsederzhitel_sinayХристос Пантократор, одна из древнейших икон Христа, VI век, Синайский монастырь.

Ико́на (ср.-греч. εἰκόνα от др.-греч. εἰκών «образ», «изображение») — в христианстве (главным образом, в православии, католицизме и древневосточных церквях) изображение лиц или событий священной или церковной истории, являющееся предметом почитания, которое у православных и католиков закреплено догматом Седьмого Вселенского собора 787 года.

В узком смысле, принятом в искусствоведении, иконами обычно называются изображения, выполненные в рамках восточнохристианской традиции на твёрдой поверхности (преимущественно на липовой доске, покрытой левкасом, то есть алебастром, развёденном с жидким клеем) и снабженные специальными надписями и знаками.

ИСТОРИЯ ИКОНОПИСИ

Образ появился в христианском искусстве изначально. Создание первых икон предание относит к апостольским временам и связывают с именем евангелиста Луки.

ymwb723Евангелист Лука пишет икону Богоматери (Михаил Дамаскин, XVI век)

В римских катакомбах со II—IV веков сохранились произведения христианского искусства — росписи стен, носящие символический, либо повествовательный характер, в которых можно видеть самые ранние примеры христианской иконографии.

Древнейшие из дошедших до нас икон относятся к VI веку и выполнены в технике энкаустики на деревянной основе, что роднит их с египетско-эллинистическим искусством (так называемые «фаюмские портреты»).

Трулльский (или Пято-Шестой) Собор запрещает символические изображения Спасителя, предписывая изображать Его только «по человеческому естеству».

В VIII веке христианская Церковь столкнулась с ересью иконоборчества, идеология которой возобладала полностью в государственной, церковной и культурной жизни. Иконы продолжили создаваться в провинциях, вдали от императорского и церковного надзора. Выработка адекватного ответа иконоборцам, принятие догмата иконопочитания на Седьмом Вселенском соборе (787 год) принесли более глубокое понимание иконы, подведя серьёзные богословские основы, связав богословие образа с христологическими догматами.

Богословие иконы оказало огромное влияние на развитие иконографии, складывание иконописных канонов. Отходя от натуралистической передачи чувственного мира, иконопись становится более условной, тяготеющей к плоскостности, изображение лиц сменяется изображением ликов, в которых отражается телесное и духовное, чувственное и сверхчувственное. Эллинистические традиции постепенно перерабатываются и приспосабливаются к христианским концепциям.

Различное понимание иконы в Западной и Восточной традиции привело в конечном итоге к разным направлениям развития искусства в целом: оказав огромнейшее влияние на искусство Западной Европы (особенно Италии), иконопись в период Возрождения была вытеснена живописью и скульптурой. Иконопись развивалась, в основном, на территории Византийской империи и стран, принявших восточную ветвь Христианства — Православие.

Иконография основных образов, как и приемы и методы иконописи сложились уже к концу иконоборческих времён. В византийскую эпоху выделяют несколько периодов, отличающихся стилем изображений: «Македонский ренессанс» X — первой половины XI века, иконопись Комниновского периода 1059—1204 годов, «Палеологовский ренессанс» раннего XIV века.

Иконопись вместе с христианством приходит сперва в Болгарию, затем в Сербию и Русь. Первый известный по имени русский иконописец — святой Алипий (Алимпий) (Киев, ? — 1114 год). Самые ранние русские иконы сохранились не в древнейших храмах юга, подвергшихся разорению во время татарских нашествий, а в соборе Святой Софии в Новгороде Великом. В Древней Руси роль иконы в храме необычайно возросла (по сравнению с традиционной для Византии мозаикой и фреской). Именно на русской почве постепенно складывается многоярусный иконостас. Иконопись Древней Руси отличается выразительностью силуэта и ясностью сочетаний больших цветовых плоскостей, большей открытостью к предстоящему перед иконой.

Rublev's_saviourСпас Звенигородский. Андрей Рублёв. Начало XV века.

Наивысшего расцвета русская иконопись достигает к XIV—XV векам, выдающимися мастерами этого периода являются Феофан Грек, Андрей Рублёв, Дионисий.

Самобытные школы иконописи формируются в Грузии, южнославянских странах.

С XVII века в России начинается упадок иконописи, иконы начинают писаться больше «на заказ», а с XVIII века традиционную темперную (темпера) технику постепенно вытесняет масляная живопись, в которой используются приёмы западноевропейской художественной школы: светотеневая моделировка фигур, прямая («научная») перспектива, реальные пропорции человеческого тела и так далее. Икона максимально приближается к портрету. К иконописанию привлекаются светские, в том числе и неверующие, художники.

После так называемого «открытия иконы» в начале XX века появился большой интерес к древней иконописи, технология и мироощущение которой сохранились к тому времени практически только в старообрядческой среде. Начинается эпоха научного изучения иконы, в основном, как культурного феномена, в полном отрыве от главной её функции.

После Октябрьской революции 1917 года в период гонений на Церковь множество произведений церковного искусства было утрачено, иконе в «стране победившего атеизма» определено было единственное место — музей, где она представляла «древнерусское искусство». Иконопись приходилось восстанавливать по крупицам. Огромную роль в возрождении иконописи сыграла М. Н. Соколова (монахиня Иулиания). В эмигрантской среде восстановлением традиций русской иконописи занималось общество «Икона» в Париже.

ШКОЛЫ И СТИЛИ

На протяжении многих веков истории иконописи сформировались многие национальные иконописные школы, претерпевшие собственный путь стилистического развития.

Византия

Иконопись Византийской империи была крупнейшим художественным явлением в восточно-христианском мире. Византийская художественная культура не только стала родоначальницей некоторых национальных культур (например, Древнерусской), но и на протяжении всего своего существования оказывала влияние на иконопись других православных стран: Сербии, Болгарии, Македонии, Руси, Грузии, Сирии, Палестины, Египта. Также под влиянием Византии находилась культура Италии, в особенности Венеции. Важнейшее значение для этих стран имели византийские иконографии и возникавшие в Византии новые стилистические течения.

Доиконоборческая эпоха

PetersinaiАпостол Петр. Энкаустическая икона. VI век. Монастырь святой Екатерины на Синае

Древнейшие иконы, дошедшие до нашего времени, датируются VI веком. Ранние иконы VI—VII веков сохраняют античную технику живописи — энкаустику. Некоторые произведения сохраняют отдельные черты античного натурализма и живописный иллюзионизм (например, иконы «Христос Пантократор» и «Апостол Пётр» из монастыря Святой Екатерины на Синае), другие же склонны к условности, схематичности изображения (например, икона «епископ Авраам» из музея Далема, Берлин, икона «Христос и святой Мина» из Лувра). Иной, не античный, художественный язык был свойствен восточным областям Византии — Египту, Сирии, Палестине. В их иконописи изначально выразительность была важнее, чем знание анатомии и умение передать объём.

Encauistic_ukraineБогоматерь с Младенцем. Энкаустическая икона. VI век. Киев. Музей искусств им. Богдана и Варвары Ханенко

Наглядно процесс изменения античных форм, их спиритуализацию христианским искусством можно увидеть на примере мозаик итальянского города Равенны — самого большого ансамбля раннехристианских и ранних византийских мозаик, сохранившегося до нашего времени. Для мозаик V века (мавзолей Галлы Плацидии, баптистерий православных) характерны живые ракурсы фигур, натуралистическая моделировка объёма, живописность мозаичной кладки. В мозаиках конца V века (баптистерий ариан) и VI века (базилики Сант-Аполлинаре-Нуово и Сант-Аполлинаре-ин-Классе, церковь Сан-Витале) фигуры становятся плоскими, линии складок одежд жесткими, схематичными. Позы и жесты застывают, почти исчезает глубина пространства. Лики теряют резкую индивидуальность, кладка мозаики становится строго упорядоченной[2].

Причиной этих изменений был целенаправленный поиск особого изобразительного языка, способного выразить христианское учение.

Иконоборческий период

Sergius_baccusМученики Сергий и Вакх. Энкаустическая икона. VI или VII век. Монастырь святой Екатерины на Синае.

Развитие христианского искусства было прервано иконоборчеством, утвердившемся как официальная идеология империи с 730 года. Это вызвало уничтожение икон и росписей в храмах. Преследование иконопочитателей. Многие иконописцы эмигрировали в отдалённые концы Империи и соседние страны — в Каппадокию, в Крым, в Италию, отчасти на ближний восток, где продолжали создавать иконы. Хотя в 787 году на Седьмом Вселенском соборе иконоборчество было осуждено как ересь и сформулировано богословское обоснование иконопочитания, окончательное восстановление иконопочитания наступило только в 843 году. В период иконоборчества вместо икон в храмах использовались только изображения креста, вместо старых росписей делались декоративные изображения растений и животных, изображались светские сцены, в частности любимые императором Константином V конские бега

Македонский период

После окончательной победы над ересью иконоборчества в 843 году вновь началось создание росписей и икон для храмов Константинополя и других городов. С 867 по 1056 годы в Византии правила македонская династия, давшая название всему периоду, который разделяют на два этапа:

Македонский «ренессанс»

ymwb723Апостол Фаддей вручает царю Авгарю Нерукотворный образ Христа. Створка складня. X век

Для первой половины македонского периода характерен повышенный интерес к классическому античному наследию. Произведения этого времени отличаются естественностью в передаче человеческого тела, мягкостью в изображении драпировок, живостью в ликах. Яркими примерами классицизированного искусства являются: мозаика Софии Константинопольской с изображением Богоматери на троне (середина IX века), икона-складень из монастыря св. Екатерины на Синае с изображением апостола Фаддея и царя Авгаря, получающего плат с Нерукотворным изображением Спасителя (середина X века)[4].

Во второй половине X века иконопись сохраняет классические черты, но иконописцы ищут способы придать изображениям большую одухотворённость

Аскетический стиль

LawrenceOrthodoxАрхидиакон Лаврентий. Мозаика Софийского собора в Киеве. XI век

В первой половине XI века стиль византийской иконописи резко меняется в сторону, противоположную античной классике. От этого времени сохранилось несколько больших ансамблей монументальной живописи: фрески церкви Панагии тон Халкеон в Фессалониках 1028 года, мозаики кафоликона монастыря Осиос Лукас в Фокиде 30-40 гг. XI века, мозаики и фрески Софии Киевской того же времени, фрески Софии Охридской середины — 3 четверти XI века, мозаики Неа Мони на острове Хиос 1042-56 гг. и другие…

Для всех перечисленных памятников характерна предельная степень аскетизиции образов. Изображения совершенно лишены чего-либо временного и изменчивого. В ликах отсутствуют какие бы то ни было чувства и эмоции, они предельно застыли, передавая внутреннюю собранность изображаемых. Ради этого подчёркиваются огромные симметричные глаза с отрешённым, неподвижным взглядом. Фигуры застывают в строго определённых позах, часто приобретают приземистые, грузные пропорции. Руки и ступни ног становятся тяжёлыми, грубоватыми. Моделировка складок одежд стилизуется, становится очень графичной, лишь условно передающей природные формы. Свет в моделировке приобретает сверхъестественную яркость, неся символическое значение Божественного Света.

К этому стилистическому течению относится двухсторонняя икона Богоматери Одигитрии с прекрасно сохранившимся изображением великомученика Георгия на обороте (XI век, в Успенском соборе Московского Кремля), а также много книжных миниатюр. Аскетическое направление в иконописи продолжало существовать и позже, проявляясь в XII веке. Примером могут служить две иконы Богоматери Одигитрии в монастыре Хиландар на Афоне и в греческой Патриархии в Стамбуле

Комниновский период

Vladimirskaja_ikona_Božiej_MateriВладимирская икона Богоматери. Начало XII века. Константинополь

Следующий период истории византийской иконописи приходится на правление династий Дук, Комнинов и Ангелов (1059—1204 гг). В целом он называется комниновским. Во второй половине XI века на смену аскетизму вновь приходит классическая форма и гармоничность образа. Произведения этого времени (например, мозаики Дафни около 1100 года) достигают уравновешенности между классической формой и одухотворенностью образа, они изящны и поэтичны.

К концу XI века или к началу XII столетия относится создание Владимирской иконы Богоматери (ГТГ). Это один из лучших образов комниновской эпохи, несомненно константинопольской работы. В 1131-32 гг. икона была привезена на Русь, где стала особо почитаема. От первоначальной живописи сохранились только лики Богоматери и Младенца. Прекрасный, наполненный тонкой скорбью о страданиях Сына, лик Богоматери — характерный пример более открытого и очеловеченного искусства комниновской эпохи. Одновременно, на его примере можно увидеть характерные физиогномические черты комниновской живописи: вытянутый лик, узкие глаза, тонкий нос с треугольной ямкой на переносице.

Mosaik-Ikone_Christus_der_BarmherzigeХристос Пантократор Милующий. Мозаичная икона. XII век

К первой половине XII века относится мозаическая икона «Христос Пантократор Милующий» из Государственных музеев Далема в Берлине. В ней выражены внутренняя и внешняя гармония образа, сосредоточенность и созерцательность, Божественное и человеческое в Спасителе.

Grigorii_chudotvoretzСвятитель Григорий Чудотворец. Икона. XII век. Эрмитаж

Во второй половине XII столетия была создана икона «Григорий чудотворец» из Гос. Эрмитажа. Икона отличается великолепным константинопольским письмом. В образе святого особо сильно подчеркнуто индивидуальное начало, перед нами как бы портрет философа

Комниновский маньеризм

Crucifixion_Icon_Sinai_12th_centuryРаспятие Христа с изображением святых на полях. Икона второй половины XII века

Кроме классического направления в иконописи XII века появились и другие течения, склонные к нарушению уравновешенности и гармонии в сторону большей спиритуализации образа. В некоторых случаях это достигалось повышенной экспрессией живописи (самый ранний пример — фрески церкви св. Пантелеимона в Нерези 1164 года, иконы «Сошествие во ад» и «Успение» конца XII века из монастыря св. Екатерины на Синае).

В самых поздних произведениях XII столетия чрезвычайно усиливается линейная стилизация изображения. И драпировки одежд и даже лики покрываются сетью ярких белильных линий, играющих решающую роль в построении формы. Здесь, как и раньше, свет имеет важнейшее символическое значение.

Annunciation_synayБлаговещение. Икона. Конец XII в. Синай

Стилизуются и пропорции фигур, которые становятся чрезмерно вытянутыми и тонкими. Своё максимальное проявление стилизация достигает в так называемом позднекомниновском маньеризме. Этим термином обозначают прежде всего фрески церкви святого Георгия в Курбиново, а также ряд икон, например «Благовещение» конца XII века из собрания на Синае. В этих росписях и иконах фигуры наделены резкими и стремительными движениями, складки одежд замысловато вьются, лики имеют искаженные, специфически выразительные черты.

В России также есть образцы этого стиля, например фрески церкви святого Георгия в Старой Ладоге и оборот иконы «Спас Нерукотворный», где изображено поклонение ангелов Кресту

XIII век

Расцвет иконописи и других художеств был прерван страшной трагедией 1204 года. В этом году рыцари Четвёртого крестового похода захватили и страшно разграбили Константинополь.

St_PanteleimonСвятой Пантелеимон в житии. Икона. XIII век. Монастырь святой Екатерины на Синае

Более полувека Византийская империя существовала только в качестве трёх обособленных государств с центрами в Никее, Трапезунде и Эпире. Вокруг Константинополя была образована Латинская империя крестоносцев. Несмотря на это иконопись продолжала развиваться. XIII век ознаменован несколькими важными стилистическими явлениями.

На рубеже XII-XIII веков в искусстве всего Византийского мира происходит существенное изменение стилистики. Условно это явление называют «искусство около 1200 года». На смену линейной стилизации и экспрессии в иконопись приходит спокойствие и монументализм. Изображения становятся крупными, статичными, с ясным силуэтом и скульптурной, пластической формой. Очень характерным примером этого стиля являются фрески в монастыре св. Иоанна Богослова на острове Патмос. К началу XIII века относится ряд икон из монастыря св. Екатерины на Синае: «Христос Пантократор», мозаичная «Богоматерь Одигитрия», «Архангел Михаил» из деисуса, «свв. Феодор Стратилат и Димитрий Солунский». Во всех них проявляются черты нового направления, делающие их отличными от образов комниновского стиля.

Pantokrator_13centХристос Пантократор. Икона из монастыря Хиландар. 1260-е гг.

В то же время возник новый тип икон — житийные. Если раньше сцены жития того или иного святого могли изображаться в иллюстрированных Минологиях, на эпистилях (длинные горизонтальные иконы для алтарных преград), на створках складней-триптихов, то теперь сцены жития («клейма») стали размещать по периметру средника иконы, в котором изображён сам святой. В собрании на Синае сохранились житийные иконы святой Екатерины (ростовая) и святителя Николая (поясная).

Во второй половине XIII века в иконописи преобладают классические идеалы. В иконах Христа и Богоматери из монастыря Хиландар на Афоне (1260-е гг.) присутствует правильная, классическая форма, живопись сложная, нюансированная и гармоничная. В образах нет никакого напряжения. Напротив, живой и конкретный взгляд Христа спокоен и приветлив. В этих иконах византийское искусство подошло к максимально возможной для себя степени близости Божественного к человеческому. В 1280-90 гг. искусство продолжало следовать классической ориентации, но вместе с тем, в нём появилась особенная монументальность, мощь и акцентированность приёмов. В образах проявился героический пафос. Однако, из-за чрезмерной интенсивности несколько убавилась гармония. Яркий пример иконописи конца XIII века — «Евангелист Матфей» из галереи икон в Охриде

Мастерские крестоносцев

Особое явление в иконописи представляют собой мастерские, созданные на востоке крестоносцами. Они соединяли в себе черты европейского (романского) и византийского искусства. Здесь западные художники перенимали приёмы византийского письма, а византийцы исполняли иконы, приближенные ко вкусам крестоносцев-заказчиков. В результате получался интересный сплав двух разных традиций, разнообразно переплетавшихся в каждом отдельном произведении (например, фрески кипрской церкви Антифонитис). Мастерские крестоносцев существовали в Иерусалиме, Акре, на Кипре и Синае.

Палеологовский период

Основатель последней династии Византийской Империи — Михаил VIII Палеолог — в 1261 году вернул Константинополь в руки греков. Его преемником на престоле стал Андроник II (годы правления 1282—1328). При дворе Андроника II пышно расцвело изысканное искусство, соответствующее камерной придворной культуре, для которой была характерна прекрасная образованность, повышенный интерес к античной литературе и искусству.

Палеологовский ренессанс — так принято называть явление в искусстве Византии первой четверти XIV века.

Ohrid_annunciation_iconИкона «Благовещение» из церкви святого Климента в Охриде. XIV век

Сохраняя церковное содержание, иконопись приобретает чрезвычайно эстетизированные формы, испытывая сильнейшее влияние античного прошлого. Именно тогда создаются миниатюрные мозаичные иконы, предназначенные либо для небольших, камерных капелл, либо для знатных заказчиков. Например, икона «Святой Феодор Стратилат» в собрании ГЭ. Изображения на таких иконах необыкновенно красивы и поражают миниатюрностью работы. Образы либо спокойные, без психологической или духовной углубленности, либо наоборот остро характерные, как будто портретные. Таковы изображения на иконе с четырьмя святителями, также находящейся в Эрмитаже.

Сохранилось также много икон, написанных в обычной, темперной технике. Все они разные, образы никогда не повторяются, отражая различные качества и состояния. Так в иконе «Богоматерь Психосострия (Душеспасительница)» из Охрида выражены твёрдость и крепость, в иконе «Богоматерь Одигитрия» из Византийского музея в Фессалониках напротив переданы лиричность и нежность. На обороте «Богоматери Психосострии» изображено «Благовещение», а на парной к ней иконе Спасителя на обороте написано «Распятие Христа», в котором остро переданы боль и горесть, преодолеваемые силой духа.

Synaxis_of_the_Twelve_Apostles_by_Constantinople_master_(early_14th_c_,_Pushkin_museum)Икона «Двенадцать апостолов» из Музея изобразительных искусств им. Пушкина

Ещё одним шедевром эпохи является икона «Двенадцать апостолов» из собрания Музея изобразительных искусств им. Пушкина. В ней образы апостолов наделены такой яркой индивидуальностью, что, кажется, перед нами портрет учёных, философов, историков, поэтов, филологов, гуманитариев, живших в те годы при императорском дворе.

Для всех перечисленных икон характерны безупречные пропорции, гибкие движения, импозантная постановка фигур, устойчивые позы и легко читающиеся, выверенные композиции. Присутствует момент зрелищности, конкретности ситуации и пребывания персонажей в пространстве, их общения.

В монументальной живописи так же ярко проявились подобные черты. Но здесь палеологовская эпоха принесла особенно много новшеств в области иконографии. Появилось множество новых сюжетов и развёрнутых повествовательных циклов, программы стали насыщены сложной символикой, связанной с толкованием Священного Писания и литургическими текстами. Начали использоваться сложные символы и даже аллегории. В Константинополе сохранилось два ансамбля мозаик и фресок первых десятилетий XIV века — в монастыре Поммакаристос (Фитие-джами) и монастыре Хора (Кахрие-джами). В изображении различных сцен из жизни Богоматери и из Евангелия появились неизвестные раньше сценичность, повествовательные подробности, литературность.

Период споров о Фаворском свете

В 30-40 гг. XIV века ситуация в духовной жизни Византии изменилась, что сразу же отразилось на характере иконописи.

Gregor_Palamas_by_North_Greece_anonym_(15th_c_,_Pushkin_museum)Икона Григория Паламы. Вторая половина XIV века

Эпоха «ренессанса» в искусстве и придворной гуманистической культуры закончилась. Именно тогда происходит спор между монахом Варлаамом, приехавшим в Константинополь из Калабрии в Италии, и Григорием Паламой — учёным-монахом с Афона. Варлаам был воспитан в европейской среде и существенно расходился с Григорием Паламой и афонскими монахами в вопросах духовной жизни и молитвы. Они принципиально по-разному понимали задачи и возможности человека в общении с Богом. Варлаам придерживался стороны гуманизма и отрицал возможность какой-либо мистической связи человека с Богом. Поэтому он отрицал существовавшую на Афоне практику исихазма — древней восточно-христианской традиции молитвенного делания. Афонские монахи верили, что молясь, они видят Божественный свет — тот самый, что видели апостолы на горе Фавор в момент Преображения Господня. Этот свет (названный фаворским) понимался как видимое проявление нетварной Божественной энергии, пронизывающей весь мир, преображающей человека и позволяющей ему общаться с Богом. Для Варлаама этот свет мог иметь исключительно тварный характер, а никакого прямого общения с Богом и преображения человека Божественными энергиями не могло быть. Григорий Палама защищал исихазм как исконно православное учение о спасении человека. Спор закончился победой Григория Паламы. На соборе в Константинополе 1352 года исихазм был признан истинным, а Божественные энергии нетварными, то есть проявлениями самого Бога в тварном мире.

Для икон времени споров характерна напряжённость в образе, а в плане художественном — отсутствие гармонии, лишь недавно так популярной в изысканном придворном искусстве. Примером иконы этого периода является поясной деисусный образ Иоанна Предтечи из собрания Эрмитажа.

Вторая половина XIV века

ymwb723Богоматерь Перивлепта. Икона второй половины XIV века. Сергиево-Посадский музей-заповедник

В 50-х гг. XIV века византийская иконопись переживает новый подъем, основанный не только на классическом наследии, как это было в десятилетия «палеологовского ренессанса», но в особенности на духовных ценностях победившего исихазма. Из икон уходят напряженность и сумрачность, проступавшие в произведениях 30-40 гг. Однако теперь красота и совершенство формы сочетаются с идеей преображения мира Божественным светом. Тема света в живописи Византии всегда так или иначе имела место. Свет понимался символически как проявление Божественной силы, пронизывающей мир. И во второй половине XIV века в связи с учением исихазма такое понимание света в иконе стало тем более важным.

Gabriel_from_Vysotsky_chin_(14c,_Tretyakov_gallery)«Архангел Гавриил» из Высоцкого чина

Прекрасным произведением эпохи является икона «Христос Пантократор» из собрания Эрмитажа. Образ был создан в Константинополе для монастыря Пантократора на Афоне, известен точный год её исполнения — 1363. Изображение удивляет как внешней красотой живописи, совершенством в передаче формы лика и рук, так и очень индивидуальным образом Христа, близким и открытым для человека. Краски иконы как будто пронизаны внутренним свечением. Помимо этого свет изображен в виде ярких белильных штрихов, ложащихся на лик и руку. Так наглядно изобразительный приём передаёт учение о нетварных Божественных энергиях, пронизывающих весь мир. Прием этот делается особенно распространённым.
После 1368 года написана икона самого святителя Григория Паламы (ГМИИ им. Пушкина), прославленного в лике святых. Его образ также отличается просветлённостью, индивидуальностью (буквально портретностью) и содержит подобный же приём белильных «движков» или «светов».

Близок к образу Христа из ГЭ икона архангела Михаила из Византийского музея в Афинах, икона Богоматери Перивлепты, хранящаяся в Сергиевом Посаде и многие другие. Живопись некоторых богата сочными оттенками цветов, других же несколько более строга.

Слабость Византийской империи и опасность турецкого завоевания способствовали большой эмиграции художников. В этот период византийские мастера выполняют заказы в самых разных частях православного мира, в том числе на Руси. Благодаря этому, в отечественных собраниях хранится много первоклассных византийских икон этого времени.

Poxvala_s_akafistomПохвала Богоматери с акафистом. Икона второй половины XIV века. Успенский собор Московского Кремля

На Руси была создана огромная икона «Похвала Богоматери», окруженная клеймами, иллюстрирующими акафист (хранится в Успенском соборе Московского Кремля). Живопись иконы отличается яркостью, необычно подвижными фигурами, очень индивидуальными ликами с резкими сверкающими взглядами. Темпераментность исполнения особенно выразилась во вспышках белильных штрихов. Для иконописи этой эпохи вообще характерны приподнятые интонации и как никогда повышенная эмоциональность (качество в иконописи очень сдерженное).

Feofan_predtechaИоанн Предтеча. Икона из деисусного чина конца XIV века. Благовещенский собор Московского Кремля

В 80-90 гг XIV века создаётся большой деисусный чин, состоящий из 7 поясных икон и заказанный в Константинополе для Высоцкого монастыря в Серпухове. В настоящее время 6 из этих икон хранятся в ГТГ («Иоанн Предтеча» в ГРМ). Это пример классического, прекрасного по форме искусства, радостного и просветлённого по своему содержанию. В Высоцком чине потрясает огромный масштаб фигур и величественность ясной, крупной формы. При этом более глубокой становится и психологизация образа.

Несомненно греческой работой, приписываемой Феофану Греку, являются иконы из ростового деисусного чина конца XIV века, стоящие сейчас в иконостасе Благовещенского собора Московского Кремля. Они ещё крупнее и величественнее, чем иконы из Высоцкого монастыря.

Feofan_DonskajaДонская икона Богоматери. Феофан Грек (?). Конец XIV века. ГТГ

Образ Богородицы из этого чина очень похож на Донскую икону Богоматери, также приписываемую Феофану. Донская икона отличается большей мягкостью исполнения и камерностью образов.

Камерное направление существовало параллельно с большими монументальными образами. К нему относится образ Богоматери Пименовской (80-е гг XIV века, ГТГ). Хрупкость форм и деликатность цвета смягчают классическую форму. В иконе необычно много теплого душевного чувства, сменившего принятую сосредоточенность образов

Искусство начала XV века

В последние десятилетия перед взятием Константинополя турками в 1453 году художественная жизнь в Византии не сбавляла своей интенсивности. В ней продолжали существовать разные по характеру течения.

Anastasia_of_SirmiumСвятая Анастасия. Икона начала XV века. ГЭ

Классическая струя проявлялась в красивых просветленных образах, например в иконе Анастасии Узорешительницы из ГЭ, работе константинопольского или фессалоникийского мастера. Её краски особенно нежны, а лик отличается свежестью юности.

Искусство иного плана представляет икона «Распятие» (Успенский собор Московского Кремля). Иконография отличается чрезвычайной подробностью. Вся плоскость изображения наполнена множеством сцен, групп и отдельных фигур. По исполнению эта икона относится к экспрессивному течению. Благодаря сгущённому, утемнённому цвету и бликам света, смело брошенным на изображенные фигуры, в иконе создана напряжённая атмосфера, соответствующая трагичности изображенного сюжета.

Воскрешение_ЛазаряВоскрешение Лазаря. Икона конца XIV — начала — XV века. ГРМ

Характерными чертами первой половины XV века является мелкость форм, хрупкость пропорций, тонкие и гибкие линии пробелов. Все это создает особую выразительность, даже пронзительность образов, характерную для XV века.

Напротив, пример красоты и гармонии даёт небольшая икона «Троица» из собрания ГЭ. Идеально построенная композиция с плавными, перетекающими друг в друга линиями, и звучный яркий цвет создают в этой иконе ощущение неземной красоты.

Лучшие качества византийского искусства начала XV столетия воплотились в творчестве великого русского иконописца — преподобного Андрея Рублева.

Болгария

В Болгарском средневековом искусстве иконопись появилась одновременно с принятием христианства в 864 году.

St__TheodorИкона на керамике IX-X веков (Феодор Стратилат). Болгария

Первообразом была византийская иконопись, но вскоре она смешалась с существующими местными традициями. Достаточно уникальны керамические иконы. На основу (керамическая плитка) наносился рисунок яркими красками. От византийской школы иконописи эти иконы отличались большей округлостью и живостью лица. Из-за хрупкости материала до нашего времени дожило очень мало произведений в этом стиле, к тому же от большей части остались только фрагменты. В эпоху Второго Болгарского царства в иконописи существовали два основных течения: народное и дворцовое. Первое связано с народными традициями, а второе берет своё начало от Тырновской художественной школы живописи, на которую оказывало большое влияние искусство ренессанса. Наиболее часто встречающийся персонаж в болгарской иконописи — Святой Иоанн Рыльский. В те времена, когда Болгария была частью Османской империи, иконопись, славянская письменность и христианство помогли сохранить народное самосознание болгар. Национальное Возрождения Болгарии привнесло некоторое обновление в иконопись. Новый стиль, близкий народным традициям, не противоречил основным канонам жанра. Яркие, жизнерадостные цвета, персонажи в костюмах современной эпохи, частое изображение болгарских царей и святых (позабытых во времена османского ига) являются отличительными чертами иконописи болгарского Возрождения.

Русская иконопись

Русская иконопись — развивавшееся в недрах православной церкви изобразительное искусство Древней Руси, начало которому было положено в конце X века крещением Руси. Иконопись оставалась ядром древнерусской культуры вплоть до конца XVII века, когда в петровскую эпоху была потеснена светскими видами изобразительного искусства.

Древнейшие русские иконы

Домонгольский период

Киев

Хотя христианские храмы существовали в Киеве и раньше, именно после 988 года началось строительство первой каменной церкви в Киеве, названной Десятинная. Строительство и внутренняя роспись церкви были выполнены приглашенными византийскими мастерами. Десятинная церковь не сохранилась, но археологические находки позволяют утверждать, что важнейшие части её росписи были выполнены в технике мозаики, а весь остальной храм был украшен фреской.

Князь Владимир I Святославич привёз из Херсонеса в Киев ряд икон и святынь, но из «корсунских» икон ни одной не сохранилось. Вообще, из Киева, Чернигова, Переяславля, Смоленска и других южных и западных русских городов до нашего времени не дошло ни одной иконы этого периода, хотя как раз в этих городах располагались крупные художественные центры. О иконописи можно судить по многочисленным настенным росписям, для исполнения которых князья приглашали лучших мастеров. Вместе с христианством Русь получила и достижения византийской культуры.

Наиболее известным ансамблем домонгольского периода в Киеве являются мозаики и фрески Софийского собора, построенного в XI веке Ярославом Мудрым. Программа росписи храма отвечала византийской традиции, но содержала ряд особенностей. Например, в барабане центрального купола были изображены 12 апостолов, выражая собой идею проповеди христианства во все концы мира. Очень подробен для XI века был цикл евангельских событий, а на западной стене помещался лишь частично сохранившийся портрет семьи князя Ярослава. Главный купол и алтарь был украшен мозаиками, из которых хорошо сохранились образ Христа Пантократора в зените купола и Богоматерь Оранта в своде алтаря. Остальные части интерьера были расписаны фреской. Стиль как мозаик, так и фресок точно соответствует особенностям византийского искусства 1-й половины XI века, то есть аскетическому стилю.

Для древнерусского искусства важную роль сыграли строительство и роспись Успенского собора в Киево-Печерском монастыре. Работы были выполнены константинопольскими мастерами в 1073-89 годах. Древняя роспись, а затем и само здание храма погибли. Однако сохранилось описание, сделанное в XVII веке, из которого ясно основное содержание росписи. Сам храм послужил образцом для строительства соборов в других городах Руси, а иконография его фресок повторялась и оказала влияние на иконопись. Выполнившие роспись иконописцы остались в монастыре, где основали иконописную школу. Из неё вышли первые известные русские иконописцы — преподобные Алипий и Григорий.

Весь домонгольский период греческих иконописцев продолжали активно приглашать. Различить их произведения и работы первых отечественных мастеров ещё очень трудно. Стенописи и иконы в основном сходны с современными им течениями в иконописи Византии. Работами греков являются росписи собора Михайловского Златоверхого монастыря, Софийского собора и других ранних храмов Великого Новгорода, фрески собора Мирожского монастыря) в Пскове и Георгиевской церкви в Старой Ладоге. Услугами лучших византийских иконописцев пользовалось Владимиро-Суздальское княжество.

Великий Новгород

Древнейшие на Руси иконы сохранились в Великом Новгороде.

Из Софийского собора происходят несколько огромных икон, входивших в древнейшее убранство храма. Икона «Спас Златая риза», изображающая Христа на троне в золотых одеждах, находится в настоящее время в Успенском соборе Москвы, но на ней сохранилась только живопись XVII века.

Ancient_icon_of_sts_peter_&_paulАпостолы Пётр и Павел. Икона середины XI века. Новгородский музей

Гораздо лучше сохранилась икона апостолов Петра и Павла, хранящаяся в Новгородском музее вместе со своим древним окладом. Необычным для византийского искусства является гигантский размер икон, предназначенных для огромного храма.

Ещё одна икона, находящаяся в Успенском соборе Москвы — двусторонняя, с образом Богоматери Одигитрии и великомученика Георгия Она могла быть привезена из Новгорода (или из Киева). Отлично сохранилось изображение Георгия, имеющее черты аскетического стиля XI века (изображение Богоматери поновлено в XIV веке).

Сохранился ряд новгородских икон XII — начала XIII вв

Annunciation_ystujБлаговещение «Устюжское». XII век. Государственная Третьяковская галерея.

Из Георгиевского собора Юрьева монастыря происходят две иконы 1130-х гг: «Устюжское Благовещение» и ростовая икона святого Георгия (обе в ГТГ). Иконы также большого размера и превосходного исполнения. Размеру соответствует и монументализм образов. Икона «Устюжское Благовещение» имеет редкие иконографические детали, выражающие христианское учение о Боговоплощении. Сверху на иконе изображён сегмент небес с изображением Ветхого Денми — символического образа Христа — от которого на Богоматерь сходит луч, показывающий действие Святого Духа. На фоне фигуры Богоматери в красных тонах написан сидящий Младенец Христос, воплотившийся в Её чреве. Икона великомученика Георгия имеет много поновлений, например, лик исполнен в начале XIV века.

Плохо сохранилась чтимая новгородская икона Богоматери «Знамение», исполненная в 1130—1140-х гг. Икона была изначально процессионной (выносной) и прославилась в 1169 году, когда Новгород был спасен от осады суздальскими войсками. На лицевой стороне изображена Богоматерь с медальоном на груди, в котором представлен Спас Эммануил. Древняя живопись здесь почти совершенно утрачена, её небольшие раскрытые фрагменты соседствуют с поздними слоями. Лучше сохранился оборот иконы с фигурами апостола Петра и мученицы Натальи (по другой версии Иоакима и Анны — родителей Богоматери). Графическая проработка, в особенности стилизованные пробела и движки указывают на комниновский стиль.

Christos_AcheiropoietosСпас Нерукотворный. Около 1191 года. ГТГ

В конце XII века была создана икона «Спас Нерукотворный» с изображением на обороте поклонения кресту (ГТГ). Величественный лик Христа исполнен точным рисунком и мягкой, плавной моделировкой, напротив, оборот иконы с фигурами поклоняющихся ангелов поражает экспрессивностью стиля, сходного с комниновским маньеризмом.

Икона святителя Николая (ГТГ) была создана также в самом конце века и сочетает в себе монументальность с маньеристичностью черт лика. Это наиболее византинизированная икона Новгорода того времени. На полях иконы расположены изображения святых, это станет распространённой новгородской традицией.

GoldenlocksАнгел златые власы. Конец XII века. ГРМ.

Небольшая оглавная икона архангела Гавриила (ГРМ), получившая название «Ангел Златые власы», некогда являлась частью деисусного чина. Большой, занимающий почти все пространство иконы, лик архангела с ещё более увеличенными глазами производит впечатление ясности и спокойствия. В то же время, этому образу свойственна особая лиричность и тонкая эмоциональность, унаследованная от комниновского искусства и близко воспринятая на Руси.

В Успенском соборе Москвы хранится небольшая новгородская икона Богоматери конца XII- начала XIII века. Необычна её иконография. Младенец Христос соприкасается с Матерью щеками как в иконографическом типе Умиление, а в правой руке держит свиток, что характерно для типа Одигитрии. В благословляющем жесте сложена левая рука Спасителя. На голове Богоматери поверх мафория лежит ещё один тёмный плат. Камерность иконы сочетается с тяготением к ясному монументальному образу, как в иконах начала века.

В Государственной Третьяковской галерее находится новгородская икона Успения Богородицы, созданная в начале XIII века.

Владимиро-Суздальское княжество

Иконопись Владимиро-Суздальского княжества выделяется особняком. Расцвет его культуры связан с Андреем Боголюбским.

Bogolubskaya_ikonaБоголюбская икона Богоматери. XII век. Княгинин монастырь во Владимире.

В 1155 году Андрей Боголюбский уехал из Вышгорода, забрав с собой почитаемую икону Богоматери, и обосновался во Владимире на Клязьме. Привезенная им икона, получившая название Владимирской, стала палладиумом княжества, а впоследствии и всей России. Прекрасный по проникновенности и классичности византийский образ послужил своего рода мерой художественного качества для работавших здесь иконописцев.

Роскошные белокаменные храмы Андрея Боголюбского и правившего за ним его брата Всеволода расписывали лучшие мастера. Возможно, из Фессалоник, где Всеволод провел свою юность, были приглашены художники, расписавшие Успенский собор и построенный недалеко от него Дмитровский собор, освящённый в честь небесного патрона Всеволода — великомученика Димитрия Солунского. Здесь хранилась привезенная гробная доска святого Димитрия, на которой была написана его икона (в настоящее время в Успенском соборе Московского Кремля с живописью XVII века).

Икона Богоматери Боголюбская была заказана князем Андреем для своего дворцового храма в Боголюбове. На ней Богородица представлена в рост в развороте, молящейся ко Христу. Живопись иконы сильно пострадала за время своего существования. В настоящее время икона хранится в соборе Княгинина монастыря во Владимире.

К владимирской иконописи относятся две иконы, хранящиеся в Успенском соборе Москвы.

Michael_to_JoshuaЯвление Архангела Михаила Иисусу Навину. XIII век

На первой изображено явление архангела Михаила Иисусу Навину.

Предание связывает икону с московским князем Михаилом Хоробритом (1238—1248 гг.), но стиль иконы относится к рубежу XII—XIII вв.
Вторая икона — «Спас Златые власы» — оплечное изображение Спасителя. Икона также написана на рубеже веков и относится к княжеской придворной культуре.

Zlaty_vlasy_(13th_c_,_Assumption_Cathedral)Спас Златые власы. XIII век

Её автор — иконописец ориентированный на классику — одновременно с этим окружил лик Христа золотыми украшениями.

Золото волос усиливает декоративный мотив в иконе.

Две горизонтальные иконы первоначально входили в состав алтарных преград неизвестных храмов (находились в Успенском соборе Москвы, сейчас в ГТГ).

На одной из них представлен оплечно Спас Эммануил с двумя архангелами. Изображение юного Христа исполнено Божественного величия и силы.

Moscow_deesisСпас Эммануил с ангелами. Конец XII века. ГТГ

Здесь Он изображен как Жертва, предвечно уготованная для спасения людей. Лики поклоняющихся архангелов выражают тихую скорбь. Глубокий сосредоточенный строй образов с тонкими оттенками чувств прекрасно передан средствами позднего комниновского стиля.

Вторая икона представляет собой оплечный деисус. В изображениях Христа, Богоматери и Иоанна Предтечи проявились черты свойственные уже началу XIII века — укрупнен ритм, обобщены детали, силуэты приобрели плавность, а образы особую задушевность

Первая половина XIII века

Если Киев к концу XII века совершенно теряет свою былую значимость, то Северо-Восточная Русь в начале XIII века находится в стадии наивысшего расцвета. Центром её был Владимир, крупная иконописная мастерская работала при епископском дворе в древнейшем городе Ростове, другие города, например Ярославль, также становились художественными центрами.

Saint_Demetrios_de_ThessaloniqueСвятой Димитрий Солунский. Икона. Около 1212 года. ГТГ

Крупная икона великомученика Димитрия Солунского из города Дмитрова (ГТГ), была заказана князем Всеволодом Большое Гнездо, носившем это имя в крещении. Иконография иконы редкая — святой торжественно восседает на троне, убирая в ножны свой меч. Здесь присутствует как момент прославления самого святого, как бы отдыхающего после боя, так и тема инвеституры: святой покровительствует князю, вручая ему меч как знак власти.

В Ярославле в 1210-20 гг. строятся Успенский городской собор и Преображенский собор Спасского монастыря. Для последнего из них пишется огромная великолепная икона, называемая «Ярославская Оранта» (ГТГ).

OrantaБогоматерь Оранта из Ярославля. Около 1224 года. ГТГ

Образ имеет сложное иконографическое содержание. Богоматерь представлена в рост, фронтально как Оранта, то есть с поднятыми в молитве руками. На груди у Богородицы помещен медальон с образом Спаса Эммануила, благословляющего как архиерей двумя руками. В верхних углах иконы расположены два медальона с архангелами в придворных облачениях. В этом образе совмещены темы молитвенной помощи Богоматери людям, воплощения Христа и Его служения как Жертвы и одновременно как Первосвященника. Присутствие прислуживающих Христу архангелов сходно с их изображением в деисусе со Спасом Эммануилом конца XII века из ГТГ.

Обе иконы, опираясь на наследие XII века, обладают особой монументальностью. Их фронтальные композиции просты и торжественны. Укрупнение и обобщение форм, плавность линий характерны для византийского искусства начала XIII века.

Belozerskaya_iconБелозерская икона Богоматери. XIII век. ГРМ

В тонко исполненных ликах на иконе Богоматери чувствуется наследие XII века, образ величественный и глубокий. Одновременно она напоминает мозаику XI века в Софийском соборе Киева. Обильно положенное золото широкими полосами заливает складки одежд. Икона выделяется обилием декоративных деталей. Эта черта особенно возрастет в иконописи конца XIII века.
К старой аристократической среде придворного княжеского искусства принадлежит небольшая поясная икона Христа Вседержителя, середины XIII века, находившаяся в Успенском соборе Ярославля, а теперь в Ярославском музее.

Из Новгорода происходит большая икона Успения (ГТГ), имеющая очень развитую иконографию — так называемое «Облачное Успение».

Theofanus_uspenieУспение Богородицы, Феофан Грек.

На ней изображены апостолы, переносимые на облаках ангелами со всех концов мира в Иерусалим к одру Богоматери. Эта иконография восходит к константинопольскому образцу и на Руси была использована в росписи Успенского собора Киево-Печерского монастыря. Поражают скорбящие, обступившие одр апостолы, не замечающие Христа, явившегося принять душу Матери. Ни одна поза или жест буквально не повторяются, все собравшиеся наделены индивидуальностью облика, а их движения и выражения ликов отражают глубокое переживание произошедшего. Икона напоминает не только лучшие произведения византийцев, но и античные надгробные рельефы.

Во 2-й четверти XIII века, накануне монгольского нашествия были созданы две иконы, найденные в Белозерске. Они отчасти схожи с иконами северо-восточной Руси, но связаны и с Новгородом. Икона Богоматери Белозерская (ГРМ) иконографически близка к Владимирской иконе, родство есть и в характере образа. Однако художественные приемы этой иконы выходят за рамки классической, провизантийской линии иконописи. Яркие цвета и резкие контуры придают образу остроту, делают его похожим на памятники романской живописи Европы.

Belozersk_iconАпостолы Пётр и Павел. Икона середины XIII века. ГРМ

Более упрощенно выглядит икона «Апостолы Петр и Павел» (ГРМ). Апостолы изображены в одинаковых позах, их образы рассчитаны на более быстрое и прямое восприятие.

Единственной иконой, связанной с южной Русью, является образ Богоматери Печерская, датируемый серединой столетия (ГТГ). Икона с изображением Богоматери на троне и предстоящих преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских происходит из Свенского монастыря под Брянском. Это список с образа, находившегося в Киево-Печерском монастыре.

Русские иконы XIII века

Монгольское нашествие и иконопись середины — второй половины XIII века

Разорение Руси Батыем в 1237-40 гг. оказало сильнейшее влияние на развитие иконописи.

personid14471_0«Спас Вседержитель» — памятник иконописи «позднекомниновского маньеризма», который как наиболее древний экспонат открывает экспозицию музея им. Андрея Рублёва в Андрониковом монастыре. Поступил в собрание в 1976 году от В. Я. Ситникова.

Южные и западные русские княжества были сильно разорены и со временем вошли в состав Литвы. Политический и церковный центр окончательно сместился в северо-восточную Русь. В 1299 году митрополит Максим перенес свою кафедру из Киева во Владимир на Клязьме. Северо-восток хотя и был жестоко разорен, но к концу века здесь начала возрождаться художественная жизнь, функционировала иконописная мастерская в Ростове. Новгород и Псков не были затронуты монгольским нашествием, но оно сильно повлияло на развитие их культуры.

Ряд икон, происходящих из разных мест и относимых к середине века, показывает, как менялась русская иконопись под воздействием новой исторической ситуации. Из икон уходит гармония, свойственная византийским произведениям. Приемы письма консервируются и упрощаются.

BorisGlebСвятые Борис и Глеб. Икона к. XIII — н. XIV вв. Музей русского искусства в Киеве

Таковы икона Спаса из села Гавшинка под Ярославлем (ЦМиАР), двусторонняя икона Богоматери Знамение с мученицей на обороте (музей-квартира П. Д. Корина), икона Николы из Духова монастыря в Новгороде (см. ниже). Для них характерна резкость подачи, повышенная активность. Образы наделяются несокрушимой волей и твердостью в вере. К ним близка икона святых Бориса и Глеба (древнейшая из сохранившихся и восходящая к образцу XI века). Икона может быть новгородской или тверской и была создана ближе к концу XIII века. В ней все же больше чувствуется наследие предшествующего времени.

Великий Новгород
В новгородских иконах этого времени ярко выразились местные архаичные черты, отчасти уже проступавшие в первой половине века.

Saint_Nikolas_XIII_cНиколай Чудотворец. XIII век дерево, темпера. 67,6 × 52,5 см, Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

К середине столетия относят икону Николая Чудотворца из Духова монастыря (ГРМ). Небывалая жесткость линий и одноплановая характеристика образа свидетельствуют о разрыве с прежней традицией. Однако, такие простые и сильные образы нравились новгородцам.

Новые качества чрезвычайно усиливаются к концу века. Почти исчезает объёмная проработка формы, яркие локальные пятна цветов сочетаются с жёсткими линиями. Большинство таких икон написаны на красных фонах.

Św_Jan_Klimak,_Jerzy_i_BłażejСвв. Иоанн Лествичник, Георгий и Власий. 2 пол. XIII век. ГРМ

К ним относятся иконы «Иоанн Лествичник с Георгием и Власием» (ГРМ), «Спас на престоле» (ГТГ), царские врата из погоста Кривое на Северной Двине. В них даже лики проработаны в основном одними белильными штрихами.

Икона «Богоматерь на престоле с Николой и Климентом» (ГРМ) написана сложнее, с более тонкой проработкой формы.

Необычна огромная храмовая икона Николая Чудотворца из церкви Николы на Липне.

4 TНикола Липный. Алекса Петров. 1294 год. Новгородский музей

Сохранившаяся снизу иконы надпись упоминает имя иконописца — Алекса Петров и год создания иконы — 1294. Святой изображен по пояс в окружении множества святых на полях. По сторонам от головы святого Николая изображены Спаситель и Богоматерь, протягивающие ему Евангелие и омофор (иллюстрация так называемого никейского чуда, произошедшего на Первом Вселенском соборе). Фигура святого написана плоской, но лик тщательно проработан с тонкими тональными переходами.

 

Удивляет обилие орнаментов на одеждах и нимбе. Кроме того, в иконе чувствуется связь с западноевропейской традицией. Новгород действительно много контактировал с соседними европейскими странами.

Северо-Восточная Русь

В северо-восточной Руси художественная жизнь прервалась не целиком, продолжала работать иконописная мастерская при епископском дворе в Ростове. Её произведения расходились по другим городам, в том числе в Вологду и дальше на русский север. Ростовские иконы также отличаются от домонгольских произведений повышенной экспрессией, резкостью исполнения и активностью образов. Но по сравнению с новгородскими произведениями они более тонки и артистичны. При всей яркости колорит строится на рафинированных сочетаниях глубоких цветовых оттенков. Лики пишутся рельефными, почти скульптурные. Их отличает коричневый оттенок и яркие румяна.

4 TБогоматерь на престоле («Толгская Первая»). Конец XIII века. ГТГ

Около 1272—1276 гг. была исполнена икона Богоматери Феодоровская, хранящаяся в Костроме. Её иконография с небольшим отличием повторяет Владимирскую икону, но живопись сильно поновлена в XVII столетии. Лучше сохранилась фигура мученицы на обороте.

Большая тронная икона Богоматери, происходящая из Толгского монастыря под Ярославлем (так называемая «Толгская Первая», ГТГ), сохраняет сходство с торжественными образами начала XIII века, её датируют концом столетия. Сидящая Богородица придерживает руками Младенца, делающего шаг на Её коленях. Лики соприкасаются, как в типе Умиление. В верхних углах присутствуют склонившиеся ангелы с покровенными руками. Иконописец утрировал пропорции ради усиления выразительности, в то же время его икону отличают тонкие сочетания разнообразных цветов и серебряного фона. Выражение ликов и весь строй иконы настраивают на сосредоточенное созерцание.

Чуть позже была создана поясная икона Богоматери («Толгская Вторая»), которая почиталась чудотворной и в настоящее время хранится в Толгском монастыре под Ярославлем. Она отличается резким, драматическим выражением лика Богородицы.

Ещё одна икона Богородицы — «Страстная» — происходит из Кашина (Калязинский музей, в настоящее время на реставрации в Москве). Иконографически она близка Феодоровской и получила своё название благодаря фигурам ангелов, держащих орудия страстей Христовых. Икона исполнена более просто с жидко положенными яркими красочными пятнами.

4 T«Архангел Михаил». Около 1299—1300 гг. ГТГ

Сохранились две большие торжественные иконы Архангелов, бывшие храмовыми образами. «Собор Архангелов» происходит из Михайло-Архангельского монастыря в Великом Устюге (ГРМ). Архангелы Михаил и Гавриил представлены в придворных одеждах с лорами. Они держат медальон с образом Спаса Эммануила. Характерно сочетание синего фона, желтых нимбов, ярко-красного, пурпурного и зелёного цветов. Вторая икона предназначалась для церкви архангела Михаила в Ярославле и датируется около 1299—1300 гг (ГТГ). Архангел Михаил облачен в драгоценные одежды с лором, в правой руке он держит жезл, а в левой голубой медальон-зерцало с плохо сохранившимся образом Христа Эммануила. Икона изобилует орнаментами, а лик выделяется чрезвычайно яркими румянами.

Из самого Ростова сохранилась икона «Спас Нерукотворный» конца XIII — начала XIV века (ГТГ). Лик Христа активно вылеплен мазками с такими же яркими румянами. В двух последних иконах присутствует слитность композиционных элементов и некоторая встревоженность в выражении лика (в отличие от прежней невозмутимости), что указывает на приближение новой эпохи.

Ростовская мастерская и в XIV веке продолжала создавать иконы с собственными характерными чертами, когда на русскую иконопись вновь оказало воздействие искусство Византии.

Псков

Икона «Илия Пророк в пустыне с житием и деисусом» из погоста Выбуты под Псковом, является, по-видимому, древнейшей сохранившейся псковской иконой.

Iliya_prorok_ikona_PskovИлия Пророк в пустыне с житием и деисусом. Конец XIII века. ГТГ

В среднике изображён сидящий в пустыне пророк Илья. На верхнем поле иконы расположен деисус, а на остальных — клейма жития, отличающиеся ясными и простыми композициями. Изображение ворона, кормящего пророка, отсутствует или не сохранилось.

Особое тихое и сосредоточенное состояние, в котором находится Илья, породило предположение, что здесь изображено явление ему Бога в веянии тихого ветра (3Цар. 19:11-12). Лик святого приобрел более открытое и теплое выражение, чем в любой из домонгольских икон.

Икона отличается особым тонким колоритом, хорошо сочетающимся с серебряным фоном

XIV век. Новые связи с Византией

С начала XIV века русские города вновь начинают поддерживать активные связи с Византией. Последовавшее вследствие этого новое влияние её культуры, вызвало во второй половине столетия своеобразный отклик в русской иконописи.

В северо-восточной Руси сохранялось прежнее значение Ростова. Уже с конца XIII века активно развивалась Тверь, но в первой четверти XIV века первенство перехватила Москва, ставшая с 1325 года местом пребывания русского митрополита.

В ранних иконах XIV века заметно влияние не утончённого палеологовского ренессанса, а «тяжёлого» монументального византийского стиля XIII века. Он был более созвучен русскому искусству.

Our_Lady_MaksimovskayaМаксимовская икона Божией Матери — икона Богородицы, почитаемая в Русской православной церкви чудотворной. Написана около 1299—1305 годов на основе видения святителя Максима, митрополита Киевского и всея Руси, перенёсшего свою кафедру из Киева во Владимир. Празднование иконе совершается 18 апреля.

В последние года жизни митрополита Максима (между 1299—1305) была создана ростовая икона Богоматери Максимовская (хранилась у его гробницы в Успенском соборе Владимира, теперь во Владимиро-Суздальском музее-заповеднике). Икона имеет уникальную иконографию, связанную с личностью митрополита Максима. Святитель изображён снизу иконы, стоящим на башне и принимающим от Богоматери святительский омофор. Фигуры Богородицы и Христа обладают объёмностью и тяжестью. Пространственность композиции подчеркивается движением развернувшегося к святителю Младенца.

В Успенском соборе Москвы находится большая оплечная икона Спасителя первой трети столетия. В ней заметно византийское влияние, особенно в плавной моделировке лика со скользящим светом. Русские черты проявились в точёных, несколько схематичных формах. Образ, что характерно для русской иконописи, обладает большей открытостью, которая сочетается здесь с византийской созерцательностью.

Trinity_tikhon_filatievТроица с Авраамом и Саррой. Вторая четверть XIV века (запись — Тихон Филатьев, 1700 год).

Здесь же в Московском Кремле хранится большая икона Троицы второй четверти века, неизвестного происхождения.

Хотя живопись до сих пор скрыта поновлением 1700 года, два расчищенных фрагмента — лик правого Ангела и фигурка Сарры — показывают, что композиция XIV века была точно повторена.

Spas_Yaroe_Oko_ikonaСпас Ярое око. Середина — вторая четверть XIV века

Позднее была создана вторая, хранящаяся здесь же, оплечная икона Христа — «Спас Ярое око».

Её отличает особая драматическая напряжённость, вызванная резкими морщинами лба и контрастами густых теней и ярких вспышек света

Великий Новгород

Новгородцы на протяжении XIV века сохраняли близкие им «архаизирующие» черты иконописи конца XIII века. Они выразились в богатом пласте народной иконописи, связанном с обширными новгородскими провинциями. Однако активная деятельность новгородских архиепископов способствовала развитию искусств и усвоению черт палеологовского искусства.

Яркими примерами византинизированной иконописи служит лик Георгия Победоносца, поновленный на старой ростовой иконе XII века (ГТГ) и фигура Христа в миниатюре Хлудовской Псалтири второй четверти XIV века (ГИМ, не путать с византийской Псалтирью IX века). Лик Георгия приобрел скульптурный объём. Образ святого наделен волевой решимостью, характерной для новгородских икон. Фигура Христа на миниатюре «Явление Христа женам-мироносицам» отличается от других изображений в той же рукописи. Его свободная поза и особенно тонко исполненный лик явно созданы художником знающим современное ему византийское искусство.

800px-StNicolas-Russian_MuseumНиколай Чудотворец в житии со святыми Косьмой и Дамианом. Икона из погоста Озерёво. Первая половина XIV века.

При архиепископе Василии (занимал кафедру в 1330-52 гг) в Новгороде уже работают целые группы греческих художников, их произведения воздействуют на местных мастеров. Приезжими мастерами или их учениками около 1341 года исполняется праздничный чин для иконостаса Софийского собора. Его иконы обладают сложными пространственными композициями, разнообразными ракурсами фигур и богатой цветовой гаммой.
В мастерских архиепископа Василия делались украшенные многочисленными изображениями врата в технике золотой наводки по меди. К ним относятся входные врата Софийского собора 1336 года, попавшие в XVI веке в Александров.

К иконам архаизирующего пласта относятся хранящиеся в ГРМ иконы «Святитель Николай с Косьмой и Дамианом в житии» из погоста Озерёво, «Чудо Георгия о змие» с житием и другие.

Во второй половине столетия новгородские иконописцы усвоили многие качества палеологовского искусства, что не мешало их произведениям обладать яркой новгородской выразительностью. Такова большая икона Благовещения с маленькой патрональной фигуркой святого Феодора Тирона, поставленной прямо между основных фигур в среднике иконы (Новгородский музей). Необычна подвижная фигура архангела Гавриила, занимающая больше половины доски. Икона Бориса и Глеба на конях (из посвященной им церкви в Плотниках, Новгородский музей) напротив отличается строгой уравновешенностью и торжественностью. Ещё одной большой храмовой иконой, также хранящейся в Новгородском музее, является Покров из Зверина монастыря (около 1399 года).

800px-Protection_de_la_Mere_de_Dieu_Ecole_de_Novgorod_Moscou,_Galerie_TretiakovИкона «Покров Пресвятой Богородицы» (Новгород, 1401—1425 годы, Государственная Третьяковская галерея)

Лики на этих иконах написаны по темно-зелёному санкирю с ярко-красными губами и яркими белильными движками.

Если образы Бориса и Глеба отличаются крепостью духа, то лики на иконе «Покров» исполнены с тонкой, деликатной характеристикой.

Произведение Новгородской школы иконописи стало первым памятником русской иконописи, который был исследован учёными. В 1724 году вышла книга немецкого исследователя Иоганна-Александра Додерляйна (на нем.), которая стала первым в мировой истории исследованием русской иконы.

Псков
Уже на рубеже XIII—XIV веков Псков обретает политическую самостоятельность. Так же независимо развивается его искусство, обладающее рядом стойких характерных черт.

800px-StNicolas-Russian_MuseumДеисус. Середина XIV века. ГРМ

Следующими после иконы Ильи пророка из Выбут сохранились немногочисленные большие образы рубежа XIII—XIV веков — краснофонная Богоматерь Одигитрия (ГТГ), храмовая икона Успения из церкви «с пароменья», другая икона Одигитрии (Псковский музей, находится на реставрации) более сложная по исполнению и близкая к росписи собора Снетогорского монастыря.
Первая из сохранившихся фресковых росписей XIV века была выполнена именно во Пскове, в соборе Снетогорского монастыря. Снетогорские фрески 1313 года и немногие иконы первой половины столетия уже содержат важнейшие черты местной иконописи. Для росписи монастырского собора характерна тонкая продуманность, наполненность программы богословскими идеями, аллюзиями на литературные источники. Эти же особенности сохранятся и в иконописи, так что в XVI веке именно псковские иконописцы произведут серьёзнейшие изменения в иконографии русских икон. Характерен и смелый, ещё не имеющий стандартных ремесленных приемов, стиль росписи. Для псковского искусства всегда будет характерна острая выразительность, далекая однако от новгородской прямолинейности. Примечательна сдержанная цветовая гамма росписи.

Sobor_Bogorodici_XVIIИкона Собор Пресвятой Богородицы
(Русский север, конец XVII века

Во многом на Снетогорские фрески похожа икона Крещения (ГЭ), созданная около середины века. Сдержанные цвета сочетаются в ней с серебряным фоном. В фигурах ангелов можно видеть особый порыв.
Иное, ретроспективное направление, ориентированное на традиции прошлого, представлено двумя иконами из церкви Николы «от Кож». Это образ святителя Николая (ГТГ) и Деисус (ГРМ), созданные в середине-второй половине XIV века. Обе иконы покрыты обильным золотым ассистом, напоминающим домонгольские произведения. Лик святого Николая похож на образы XII столетия.

Особо выделяется ряд псковских икон конца XIV века, в которых вырывается наружу внутреннее напряжение, горячая вера выражается через максимально резкие художественные приемы.

Piatnitsa,_Varvara,_Uliana_(14-15_c,_GTG)Мученицы Параскева, Варвара и Ульяна. Конец XIV века. ГТГ

Икона «Собор Богоматери» (ГТГ) иллюстрирует стихиру праздника Рождества Христова: «Что Ти принесем, Христе…» Контраст темной зелени и ярко-алой киновари, яркость лежащих на фигурах и ликах белил сочетается здесь со всеобщим порывом, объединяющем всех собравшихся в едином славословии Христу и Богоматери.
Вместе с «Собором Богоматери» из того же Варваринского храма Пскова происходит икона мучениц Параскевы, Варвары и Ульяны (ГТГ). Тонкие, вытянутые фигуры мучениц изображены в подвижных позах. Икона пронизана алыми вспышками, горящими на фоне насыщенного зелёного и других приглушенных тонов

Москва

В конце XIV столетия именно в Москве сосредотачивается художественная жизнь Руси. Здесь работают свои многочисленные мастера и не менее многочисленные приезжие: греки, сербы и др. В Москве работает в конце жизни Феофан Грек. Иконопись этого периода подготовила основание для расцвета русской иконописи начала XV века и родила гений Андрея Рублева.

Donskaya_bogomaterБогоматерь Донская. Конец XIV века. ГТГ

В последние десятилетия XIV века были созданы первые большие иконостасы.
К этому времени относится создание поясного Высоцкого чина (ГТГ, см. Палеологовский период), а также, вероятно, ростового деисусного чина, находящегося сейчас в Благовещенском соборе Московского Кремля. Деисусный чин Благовещенского собора приписывается Феофану Греку, хотя мог быть создан и другим выдающимся греческим мастером для какого-то другого очень большого собора. Он поражает «титанизмом» и проникновенностью образов, а также великолепной византийской живописью.

Гораздо более распространёнными были образы иного содержания. В них вместо патетики и монументального размаха преобладало настроение сосредоточенности и тихой молитвы.
800px-Feofan_DonskajaДонская икона Божией Матери. икона Богородицы с младенцем Христом на руках, выполненная в иконографическом изводе Елеуса. Икона является двусторонней, на её обороте изображено Успение Богородицы.По преданию (согласно предисловию ко вкладной книге Донского монастыря от 1692 года) была поднесена донскими казаками из городка Сиротина московскому князю Дмитрию Донскому перед Куликовской битвой (1380 год). В Русской церкви икона почитается чудотворной, празднование в её честь совершается 19 августа по юлианскому календарю. Искусствоведы датируют время её написания 1380—1395 годами, автором считают Феофана Грека, либо одного из мастеров его круга. В настоящее время Донская икона находится в Третьяковской галерее. Ежегодно в день празднования иконы её доставляют в Донской монастырь для совершения перед ней праздничного богослужения

Наиболее известна Донская икона Богоматери с образом Успения на обороте (ГТГ). Образ мог быть создан около 1392 года для Успенского собора в Коломне. Если изображение Богоматери с Младенцем наделено редкой гармонией и теплотой чувств, то написанное на обороте Успение исполнено в совершенно иной манере. В нём преобладает острая выразительность, особенно заметная в изломанных фигурах и чертах лиц скорбящих апостолов.

Некоторые сохранившиеся иконы этого времени исполнены уже в новой манере, предвещающей последующий стиль русской иконописи. Они отличаются тонким и мягким письмом и продолжают ряд утонченных созерцательных образов.

John_the_Baptist_(15th_c_,_Rublev_museum)_detailФрагмент иконы «Иоанн Креститель» из деисусного чина Николо-Песношского монастыря близ Дмитрова, первая треть XV в. Музей Андрея Рублёва.

К их числу можно отнести иконы «Иоанн Предтеча — Ангел пустыни» (ГТГ), святитель Николай в житии из Николо-Угрешского монастыря (ГТГ), Богоматерь Одигитрия (ГТГ), перенесенная в 1397 году преподобным Кириллом Белозерским в свой новый монастырь.

Boris_Gleb_astrideБорис и Глеб. Конец XIV века. ГТГ.

Замечательная икона Бориса и Глеба на конях (ГТГ), хранившаяся в Московском Кремле, привлекает внимание тонко переданными переживаниями святых братьев, непреклонно идущих на мученичество.

В великолепной иконе Воскресения Христова (Сошествия во ад), происходящей из Коломны (ГТГ), напротив нет никакой скорби или печали. Икона наполнена ощущением тихого блаженства, достигнутого покоя и радости.

Величественность образа создана и чрезвычайно развернутой, подробной иконографией.

Harrowing_of_hell_from_Vasilyevskiy_chin_(1408,_Tretyakov_gallery)Воскресение Христово (Сошествие во ад) (икона Андрея Рублёва (?), 1408—1410 годы)

Ещё один известный памятник московской иконописи, созданный около 1403 года как храмовый образ собора Переславля-Залесского (ГТГ) — икона Преображения, приписываемая школе Феофана Грека.

Большой торжественный образ действительно следует монументальному, классическому направлению поздней палеологовской живописи.

Transfiguration_by_Feofan_Grek_from_Spaso-Preobrazhensky_Cathedral_in_Pereslavl-Zalessky_(15th_c,_Tretyakov_gallery)2Преображение. Икона из Переславля-Залесского. Около 1403 года.

Её автор был русским иконописцем, усвоившим многие приемы византийского искусства. Некоторая геометричность композиции искупается красотой живописи и искренностью образов

Расцвет русской иконописи в начале XV века

Преподобный Андрей Рублёв и его современники

Биографические сведения о Рублёве крайне скудны: скорее всего, родился он в Московском княжестве (по другим сведениям — в Великом Новгороде), вероятно, в конце 1340-х гг., из-за прозвища «Рублёв» (от слова «рубель» — инструмент для накатки кож) предполагают, что он мог происходить из ремесленной семьи.

800px-Angelsatmamre-trinity-rublev-1410Андрей Рублёв, «Троица». 1411 год или 1425-27, дерево, темпера. 142 × 114 см, Государственная Третьяковская галерея, Москва

Принял монашеский постриг в Андрониковом монастыре при Андронике Московском с именем Андрей; мирское имя неизвестно (скорее всего, по тогдашней традиции, оно тоже начиналось на «А»). Сохранилась икона, подписанная «Андрей Иванов сын Рублёв»; она поздняя и подпись явно поддельная, но, возможно, является косвенным свидетельством того, что отца художника действительно звали Иваном.

Творчество Рублёва сложилось на почве художественных традиций Московского княжества; он был хорошо знаком также со славянским художественным опытом. Первое упоминание об Андрее в летописи появилось только в 1405 году, свидетельствующее о том, что Феофаном Греком, Прохором-старцем и чернецом Андреем Рублёвым был расписан Благовещенский собор в Московском кремле. Видимо, к 1405 году Андрей основательно преуспел в своём мастерстве иконописи, если ему поручили такую ответственную работу и к тому же с Феофаном Греком.

Our_Lady_MaksimovskayaАпостол Павел из Звенигородского чина. 1410—1420.

Второй раз в летописи Андрей упоминается в 1408 году, когда он делал росписи с Даниилом Чёрным в Успенском соборе во Владимире. Прошло всего 3 года, а у Андрея уже появились помощники и ученики, к тому времени у Андрея уже полностью сформировался свой индивидуальный стиль. В 1420-х годах Андрей упоминается в третий раз: с Даниилом Чёрным он руководил работами в Троицком соборе Троице-Сергиева монастыря. Эти росписи не сохранились. В 1411 или 1425—27 годах он создал свой шедевр — «Троицу».

Рублёв скончался во время морового поветрия 17 октября 1428 года в Москве, в Андрониковом монастыре, где весной 1428 года выполнил свою четвертую, известную по летописям работу — фрески Спасского собора. Похоронен возле колокольни в Андрониковом монастыре (Спасский собор). В 1993 году археологическими раскопками был обнаружен древний престол Спасского собора и мощи, которые рядом авторов были ошибочно приписаны Андрею Рублёву.

Великий Новгород

Яркий представитель Новгороской иконописной школы «Никита Бесоубийца с Деисусом и избранными святыми» ― древнерусская икона XV века, художественный памятник новгородской иконописной школы
Икон с Никитой Бесоубийцей мало, самые давние из сохранившихся ― второй половины XVI века, навеянные памятниками византийского искусства и русскими змеевиками. Наиболее известна роспись стены Владимирского Дмитровского собора (1197), получившая популярность среди мастеров-прикладников в литых крестах, литых образках и медных тельниках XII—XVII вв., считалось, что св. Никита защищает от нечистой силы. Есть две молитвы мученику Никите. Никита-бесогон, как его звали в народе, обычно изображался с палкой или кандалами, побивающий беса.

Житие мученика Никиты известно по апокрифам; есть греко-католические списки XII—XIV вв о Никите Бессогоне и Никите Мученике. Возможно, что первый православный перевод Жития сделан был уже в XII веке. Существуют «собачьи» легенды, что имя Никита ещё раньше был известен не в Греции, а на Руси: например, князь Борис перед кончиной размышляет о мученике.

Никита был сыном римского императора Максимиана, «принимал мучения и страсти» за веру христианскую, и брошен отцом в темницу. Там ему явился в ангельском обличье, но Никита его распознал, «простреже блаженный руку свою, ять дьявола и поверже под собою и наступи на шею его и задави». Придавив дьявола, Никита снял кандалы и стал избивать его, дьявол в страхе признаётся, что он «нарецаемый Вельзевул». Средник иконы и рассказывает об этой борьбе.

Никита привёл беса к отцу и показал царю, кто им управляет. Но царь был неумолим, и весь город восстал против Максимиана. Никита в этот день крестил 18 400 человек. В искусствоведении Никиту Бесоубийцу иногда путают с Никитой Готским и Никитой-отроком.

Икону отличает своё решение традиционной схемы, оригинальная живописная манера. Её автор ― последователь новгородской школы иконописи, что сказывается и в чётких линиях рисунка, и в достаточно насыщенной палитре, и в принципе построения ликов святых, и в ясной, без иносказательности, системе мировоззрения. Среди новгородских икон трудно подыскать прямую аналогию такому изображению Никиты Бесоубийцы. Известна трёхрядная икона Никиты Бесоубийцы XVI века в Русском музее, но она написана совершенно в другой манере

Размер иконы ― 82 х 59 х 3 см. Цельная дубовая, обстоятельно затёсанная доска. В отличие от икон того времени, соединительных планок, крепящих доски и предохранявших дерево от коробления, нет. Сверху деревянной основы ― белый левкас плотного слоя. На грунте иконы два лёгких желобка: одно разделяет непосредственно изображение и поля иконы, другое обозначает границы средника с центральной фигурой. Живописная часть иконы из нескольких прямоугольных плоскостей: в верхнем горизонтальном ряду 5 фигур Деисусного чина ― Спас, Богородица, Иоанн Креститель, архангелы Михаил и Гавриил. Сверху вниз и слева направо Николай Чудотворец, Власий Севастийский, отшельники Онуфрий Великий и Пётр Афонский, Георгий Победоносец, Илья Пророк, Зосима Соловецкий, 3 неизвестные мученика и 4 мученицы. Все прямоугольные плоскости разделены тонкими линиями, вычерченными киноварью. Надписи, указывающие фигуры, сохранились частично. Почти стёрт нижний регистр с фигурами мучеников, и реставратор оставил в иконе XV века позднейшую вставку XVII века. Найденная икона была покрыта олифой, покрытиями и записями XVII—XVIII вв.

Творчество
800px-Mikharkhangel2Икона «Архангел Михаил с деяниями»
из иконостаса Архангельского собора Московского Кремля.

На формирование мировоззрения Рублёва большое влияние оказала атмосфера культурного подъёма 2-й половины XIV — начала XV века, для которого характерен глубокий интерес к нравственным и духовным проблемам. В своих произведениях в рамках средневековой иконографии Рублёв воплотил новое, возвышенное понимание духовной красоты и нравственной силы человека. Творчество Рублёва является одной из вершин русской и мировой культуры.

В 1408 Рублёв совместно с Даниилом Чёрным и другими мастерами создал свою единственно точно датированную и, вдобавок, сохранившуюся работу — фрески Успенского собора во Владимире (роспись сохранилась частично). Из фресок Рублёва в Успенском соборе наиболее значительна композиция «Страшный суд», где традиционно грозная сцена превратилась в светлый праздник торжества справедливости, утверждающий духовную ценность человека. Работы Рублёва во Владимире свидетельствуют, что уже в это время он был зрелым мастером, стоявшим во главе созданной им школы живописи.

Vladimirskaya_(15th_c_,_Russian_museum)В 1425—27 годах Рублёв, как свидетельствуют летописи, совместно с Даниилом Чёрным и другими мастерами расписал Троицкий собор Троице-Сергиева монастыря и создал иконы его иконостаса. Сохранились иконы, считающиеся по большей части работой артели; они выполнены в различных манерах и неравноценны по художественным качествам. Вероятно, именно в этот иконостас входила икона «Святая Троица» — его единственно безусловная сохранившаяся работа в жанре иконописи. Традиционный библейский сюжет Рублёв наполнил глубоким богословским содержанием.

Помимо бесспорной «Троицы» большинство исследователей соглашаются с тем, что его кисти также принадлежит Звенигородский чин («Спас», «Апостол Павел», «Архангел Михаил», все — рубеж XIV—XV веков, по другим исследованиям, 10-е годы XV века, Третьяковская галерея), где лаконичные плавные контуры, широкая манера письма близки приёмам монументальной живописи. Время, когда на Руси назревали новые междоусобные войны и гармонический идеал человека, сложившийся в предшествующий период, не находил опоры в действительности, сказалось и на творчестве Рублёва. В ряде произведений Рублёву удалось создать впечатляющие образы, в них чувствуются драматические ноты, ранее ему не свойственные («Апостол Павел» из Звенигородского чина). Колорит икон более сумрачен по сравнению с ранними произведениями; в некоторых иконах усиливается декоративное начало, в других проявляются архаические тенденции.

Также большинство исследователей согласны с тем, что им, скорей всего, написана «Владимирская Богоматерь» (около 1409, Успенский собор, Владимир) и часть миниатюр «Евангелия Хитрово» (около 1395 года, Российская государственная библиотека, Москва).

Прочие иконы и фрески, приписывавшиеся на протяжении ХХ века кисти Андрея Рублева, в настоящее время большинством исследователей принято считать работой школы (артели) или даже просто современников мастера

Техника написания иконы

Материалы, используемые в иконописи, могут иметь растительное (доска), минеральное (пигменты красок) и животное (яичная основа темперы, рыбный или мездровый клей) происхождение.

На деревянную основу с выбранным углублением — «ковчегом» (или без него) наклеивается ткань — «паволока». Далее наносится меловой или алебастровый грунт — «левкас». Первый этап непосредственно живописной работы — «роскрышь» — прокладка основных тонов. В качестве краски используется яичная темпера на натуральных пигментах. Процесс работы над ликом завершает наложение «движков» — светлых точек, пятен и черт в наиболее напряжённых участках изображения. На заключительной стадии следует роспись одежд, волос и прочих необходимых деталей изображения творёным золотом, либо производится золочение на ассист. По завершении всех работ икона покрывается защитным слоем — натуральной олифой.

Для иконописи характерна большая палитра красок. Мастера – иконописцы были очень сильны в создании оттенков. Для икон не подходили краски обычной жизни – они были земными и слишком незамысловатыми. Для изображения сцен и ликов святых использовалось множество вариаций привычных цветов. Например, синий мог быть синевой звездной ночи, рассветным перламутром, бледнеющим отсветом заката. Такая же игра полутонов наблюдалась и при изображении пламени ада, райских кущей, вечно сияющего солнца.

Части иконной доски:
— щит
— шпонка
— ковчег
— поле
— лузга
— борт

Русская иконопись

Русская иконопись — христианское, церковное изобразительное искусство Древней Руси, начало которому было положено в конце X века Крещением Руси. Являлась центральной частью древнерусской культуры вплоть до конца XVII века, когда в петровскую эпоху была потеснена новыми светскими видами искусства.
Иконы Древней Руси отличаются особой техникой исполнения. На первый взгляд это превосходство аскетизма. Лики святых были лишены красоты в привычном, человеческом понимании. У них были истощенные тела, одутловатые щеки, тонкие губы. Однако целью этого приема было желание художников отделить святых от мира людей, сделать их непохожими на простых смертных.

Каждая икона имеет духовный замысел, скрытый подтекст. Поэтому, неестественные позы, измененные пропорции тел и другие подобные детали, были нужны художникам для того, чтобы выразить этот тайный смысл.
В каждой иконе есть композиционный центр, там изображаются Спаситель, Богоматерь, Святая троица или другие фигуры, которые являются основой замысла. Вокруг них группируются ангелы, святые, апостолы. Все это напоминает богослужение в христианской церкви, где центром всегда является алтарь.

12936734_1692059374376545_5852226240160064017_nИкона Богородицы Тихвинская

13412865_789470924522506_6205951711896091476_nИкона Богородицы Игоревская

Ис­то­рия ико­ны свя­за­на с па­мя­тью о свя­том ве­ли­ком кня­зе Иго­ре из ро­да Оль­го­ви­чей, в кре­ще­нии Ге­ор­гии, в ино­че­стве Гав­ри­и­ле, уби­том в Ки­е­ве в 1147 го­ду (па­мять 18 июня и 2 ок­тяб­ря по но­во­му сти­лю). Свя­той князь, во­вле­чён­ный про­тив сво­ей во­ли в са­мый центр меж­до­усоб­ной бра­ни, стал невин­ной жерт­вой нена­ви­сти ки­ев­лян к его стар­ше­му бра­ту – ве­ли­ко­му кня­зю Все­во­ло­ду. По­лу­чив по­сле смер­ти Все­во­ло­да в кня­же­ние го­род Ки­ев, князь Игорь вла­дел им все­го лишь две неде­ли, так как ки­ев­ские бо­яре сра­зу же при­зва­ли вра­гов ро­да Оль­го­ви­чей Мсти­сла­ви­чей с вой­ском.

Под Ки­е­вом про­изо­шла бит­ва меж­ду вой­ска­ми кня­зя Иго­ря и Изя­с­ла­ва Мсти­сла­ви­ча. Ки­ев­ские вой­ска в раз­гар сра­же­ния пре­да­ли Иго­ря и пе­ре­шли на сто­ро­ну Изя­с­ла­ва. Че­ты­ре дня Игорь Оль­го­вич скры­вал­ся в бо­ло­тах око­ло Ки­е­ва. Там его взя­ли в плен, при­вез­ли в Ки­ев и по­са­ди­ли в по­руб – хо­лод­ный бре­вен­ча­тый сруб без окон и две­рей (чтобы осво­бо­дить уз­ни­ка, при­хо­ди­лось его от­ту­да «вы­ру­бать»).

В по­ру­бе мно­го­стра­даль­ный князь тя­же­ло за­бо­лел. Ду­мая, что он умрёт, про­тив­ни­ки кня­зя раз­ре­ши­ли «вы­ру­бить» его из за­то­че­ния и по­стричь в схи­му в Ки­ев­ском Фе­о­до­ров­ском мо­на­сты­ре. Но князь вы­здо­ро­вел и, остав­шись ино­ком мо­на­сты­ря, про­во­дил вре­мя в сле­зах и мо­лит­ве.

Но не про­шло и го­да, как взбун­то­вав­ша­я­ся чернь ре­ши­ла рас­пра­вить­ся с кня­зем-ино­ком. Мит­ро­по­лит и ду­хо­вен­ство ста­ра­лись вра­зу­мить и оста­но­вить ки­ев­лян. Пра­вив­ший в Ки­е­ве князь Изя­с­лав Мсти­сла­вич и осо­бен­но его брат князь Вла­ди­мир пы­та­лись предот­вра­тить бес­смыс­лен­ное кро­во­про­ли­тие и спа­сти свя­то­го му­че­ни­ка, но са­ми под­верг­лись опас­но­сти со сто­ро­ны оже­сто­чён­ной тол­пы.

Вос­став­шие во­рва­лись в храм во вре­мя Бо­же­ствен­ной ли­тур­гии, схва­ти­ли мо­лив­ше­го­ся пред ико­ной Бо­жи­ей Ма­те­ри Иго­ря и по­та­щи­ли его на рас­пра­ву. Так по­гиб без­вин­ный му­че­ник, свя­той князь Игорь. Ико­на, пе­ред ко­то­рой свя­той мо­лил­ся пе­ред страш­ной смер­тью, с тех пор ста­ла на­зы­вать­ся Иго­рев­ской.

Вско­ре Иго­рев­ская ико­на Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы ста­ла по­чи­тать­ся как чу­до­твор­ная и бы­ла по­ме­ще­на близ цар­ских врат в при­де­ле свя­то­го апо­сто­ла Иоан­на Бо­го­сло­ва в Успен­ском со­бо­ре Ки­е­во-Пе­чер­ской Лав­ры. Во вре­мя ок­ку­па­ции Ки­е­ва в 1941 го­ду ико­на бес­след­но ис­чез­ла.

13466185_787872494682349_7527084959269016327_nИкона Богородицы Киево-Братская

Чу­до­твор­ная Ки­е­во-Брат­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри бы­ла яв­ле­на в 1654 го­ду и пер­во­на­чаль­но бы­ла мест­ной в Бо­ри­со­глеб­ской церк­ви го­ро­да Вы­ш­го­ро­да (Ки­ев­ско­го).

В 1662 го­ду, во вре­мя вой­ны с Поль­шей (1659–1667 гг.), го­ро­ду был на­не­сен боль­шой ущерб со сто­ро­ны во­е­вав­ших про­тив Рос­сии в со­ю­зе с по­ля­ка­ми крым­ских та­тар. Храм свя­тых стра­сто­терп­цев Бо­ри­са и Гле­ба был ра­зо­рен и по­ру­ган непри­я­те­лем. Но Про­мыс­лом Бо­жи­им чу­до­твор­ная ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри бы­ла со­хра­не­на, ее своевре­мен­но вы­нес­ли из хра­ма и пу­сти­ли по Дне­пру, а мо­щи свя­тых со­кры­ли под спу­дом. Ре­ка вы­нес­ла свя­тую ико­ну к бе­ре­гу По­до­ла в Ки­е­ве, где она бы­ла с ве­ли­кой ра­до­стью при­ня­та пра­во­слав­ны­ми и с по­до­ба­ю­щи­ми по­че­стя­ми пе­ре­не­се­на в Брат­ский мо­на­стырь, от на­зва­ния ко­то­ро­го и по­лу­чи­ла свое на­име­но­ва­ние. Там свя­той об­раз пре­бы­вал в те­че­ние дол­го­го вре­ме­ни. В опи­си цер­ков­но­го иму­ще­ства Ки­е­во-Брат­ско­го мо­на­сты­ря, про­из­ве­ден­ной в 1807 го­ду, при­во­дит­ся опи­са­ние чу­до­твор­ной ико­ны.

Су­ще­ство­ва­ла «Песнь о чу­до­твор­ной Ки­е­во-Брат­ской иконе Бо­го­ма­те­ри», со­став­лен­ная вско­ре по­сле 1692 го­да.

Празд­но­ва­ния Ки­е­во-Брат­ской иконе Бо­жи­ей Ма­те­ри со­вер­ша­ют­ся три­жды в го­ду: 6 сен­тяб­ря, 10 мая и 2 июня. Все они по­свя­ще­ны чу­дес­но­му яв­ле­нию свя­той ико­ны в 1654 го­ду.

К со­жа­ле­нию, пер­во­об­раз ико­ны не со­хра­нил­ся. Спи­сок с чу­до­твор­но­го об­ра­за «ме­ра в ме­ру» пре­бы­ва­ет в Ки­ев­ском мо­на­сты­ре По­кро­ва Бо­жи­ей Ма­те­ри.

Spas_vsederzhitel_sinayИкона Богородицы «Одигитрия» Югская

Чу­до­твор­ная ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри, име­ну­е­мая Юг­ская, яви­лась в на­ча­ле ХVII ве­ка стар­цу схи­мо­на­ху Пско­во-Пе­чер­ско­го мо­на­сты­ря пре­по­доб­но­му До­ро­фею. Бо­го­ро­ди­ца, во вре­мя на­ше­ствия шве­дов, по­ве­ле­ла ему взять Ее об­раз в ука­зан­ном Ею ме­сте, от­не­сти об­раз в пре­де­лы Яро­слав­ской епар­хии и там ос­но­вать оби­тель. Игу­ме­ну мо­на­сты­ря, не со­гла­шав­ше­му­ся от­пу­стить яв­лен­ную ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри, Она в сон­ном ви­де­нии яви­лась и по­ве­ле­ла ис­пол­нить Ее во­лю и от­пу­стить стар­ца До­ро­фея с Ее ико­ной. Ста­рец До­ро­фей, при­бли­жа­ясь к ука­зан­но­му ему в ви­де­нии ме­сту, оста­но­вил­ся от­дох­нуть, а свя­тую ико­ну по­ста­вил на де­ре­ве. Ко­гда он хо­тел про­дол­жать путь, то ни­ка­ки­ми си­ла­ми не смог снять с де­ре­ва ико­ну Бо­го­ма­те­ри. Ста­рец До­ро­фей по­нял, что Ца­ри­ца Небес­ная в этом ме­сте хо­чет остать­ся. То­гда он по­стро­ил неболь­шую хи­жи­ну и сам остал­ся жить у этой свя­ты­ни. Весть о при­хо­де стар­ца ста­ла быст­ро рас­про­стра­нять­ся по окрест­ным се­лам. К нему ста­ли сте­кать­ся бо­го­моль­цы для по­кло­не­ния свя­той иконе, от ко­то­рой ста­ли со­вер­шать­ся ис­це­ле­ния. Усер­ди­ем мест­ных жи­те­лей бы­ли со­бра­ны сред­ства и по­ло­же­но на­ча­ло по­строй­ки но­вой оби­те­ли.

Пре­по­доб­ный До­ро­фей скон­чал­ся в 1622 го­ду. Пат­ри­ар­ху Фила­ре­ту ду­хо­вен­ство пред­ста­ви­ло дан­ные о со­вер­шав­ших­ся чу­де­сах. В от­вет они по­лу­чи­ли бла­го­сло­ве­ние на ос­но­ва­ние на ре­ке Юг оби­те­ли с цер­ко­вью в честь Успе­ния Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. Оби­тель ста­ла име­но­вать­ся Юг­ской. В 1654 го­ду за­ступ­ле­ни­ем Бо­го­ма­те­ри в тех ме­стах пре­кра­ти­лась рас­про­стра­нив­ша­я­ся мо­ро­вая яз­ва.

13407164_786801184789480_5191057530166767879_nИкона Богородицы «Нерушимая Стена»

Чу­до­твор­ная ико­на Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы «Не­ру­ши­мая Сте­на» вы­пол­не­на в сти­ле мо­за­и­ки на сте­не над гор­ним ме­стом глав­но­го ал­та­ря ки­ев­ско­го Со­фий­ско­го со­бо­ра. Бо­жия Ма­терь изоб­ра­же­на на зо­ло­том фо­не, сто­я­щей во весь рост на че­ты­рех­уголь­ном зо­ло­том кам­не с воз­де­ты­ми ру­ка­ми.

Ико­на по­лу­чи­ла свое на­име­но­ва­ние «Не­ру­ши­мая Сте­на» вви­ду то­го, что на про­тя­же­нии де­вя­ти ве­ков оста­ва­лась не­по­вре­жден­ной, не­смот­ря на то, что и со­бор, и го­род не­од­но­крат­но под­вер­га­лись раз­ру­ше­нию. Со­хра­ни­лось ста­рин­ное опи­са­ние этой ико­ны: «Рост Бо­го­ро­ди­цы ис­по­лин­ский, как и все Ее де­ла на Ру­си. Она сто­ит на зо­ло­том кам­не, в не­зыб­ле­мое ос­но­ва­ние всех при­те­ка­ю­щих к Ее за­щи­те. Не­бес­но­го цве­та Ее хи­тон, черв­ле­ный по­яс и на нем ви­сит лен­ти­он, ко­то­рым Она оти­ра­ет столь­ко слез. Ла­зу­ре­вые по­ру­чи на воз­де­тых к не­бу ру­ках. Зо­ло­тое по­кры­ва­ло опус­ка­ет­ся с Ее го­ло­вы и пе­ре­ве­ше­но в ви­де омо­фо­ра на ле­вое пле­чо, на зна­ме­ние Ее по­кро­ва, шир­ше­го об­ла­ка, по гла­су цер­ков­ных пес­ней. Свет­лая звез­да го­рит на че­ле Бо­го­ма­те­ри и две звез­ды на ра­ме­нах: ибо Она Са­ма, Ма­терь Не­за­хо­ди­мо­го Све­та, бы­ла для нас за­рею Не­за­хо­ди­мо­го Солн­ца».

По ки­ев­ско­му пре­да­нию, столь­ный град не по­гиб­нет, по­ка про­сти­ра­ет над ним ру­ки Бо­жия Ма­терь «Не­ру­ши­мая Сте­на».

13394003_786801458122786_5676769642695661242_nИкона Богородицы Луганская

В Лу­ган­ске об­на­ру­жи­ли ико­ну Бо­жьей Ма­те­ри, ко­то­рую дав­но счи­та­ли уте­рян­ной. Неко­гда она ви­се­ла в ке­лье из­вест­но­го стар­ца Филип­па, ко­то­ро­му при­пи­сы­ва­ют мно­гие чу­де­са, в том чис­ле и то, что он был сви­де­те­лем яв­ле­ния Бо­жьей Ма­те­ри в Лу­ган­ске. Имен­но это со­бы­тие и пе­ре­да­но на иконе.
Изо­бра­же­нию, ко­то­рое бы­ло на­пи­са­но неиз­вест­ным ав­то­ром в 1905 го­ду, ко­гда Бо­го­ро­ди­ца яко­бы яви­лась всем лу­ган­ча­нам, ста­рец про­ро­чил боль­шое бу­ду­щее. Во всех ис­точ­ни­ках упо­ми­на­ют­ся сло­ва Филип­па о том, что эта ико­на бу­дет еще про­слав­ле­на, она спа­сет Лу­ганск и сде­ла­ет его из­вест­ным.
Счи­та­лось, что по­сле смер­ти стар­ца ико­на бы­ла без­воз­врат­но уте­ря­на. Од­на­ко по счаст­ли­вой слу­чай­но­сти или во­лею судь­бы ее уда­лось най­ти съе­моч­ной груп­пе те­ле­ка­на­ла ЛОТ, ко­то­рая при­е­ха­ла в г. Алек­сан­дровск снять фильм про стар­ца для цик­ла пе­ре­дач «Гу­бер­ния».
При­е­хав в Алек­сан­дровск, чтобы по­се­тить цер­ковь, где Филипп слу­жил дья­ко­ном по­след­ние го­ды жиз­ни, пер­вым че­ло­ве­ком, ко­то­ро­го встре­ти­ла съе­моч­ная груп­па, ока­за­лась ба­буш­ка, ко­то­рая са­ма ви­де­ла и пом­нит стар­ца.
По­сле пе­ре­име­но­ва­ния Лу­ган­ска на Во­ро­ши­лов­град, у стар­ца спра­ши­ва­ли: “Па­па­ша! А как же ико­на на­ша те­перь бу­дет на­зы­вать­ся? Го­род -то уже не Лу­ганск? На­зы­вать ее Во­ро­ши­лов­град­ской как-то и язык не по­во­ра­чи­ва­ет­ся”. И толь­ко уве­рен­ный от­вет стар­ца мог раз­ве­ять со­мне­ния на­ро­да. А в ис­пол­не­нии ска­зан­ных им слов мы, по про­ше­ствии мно­гих лет мо­жем убе­дить­ся са­ми. “Го­род был и оста­нет­ся Лу­ган­ском. Имя же это­го бан­ди­та со­трет­ся со стра­ниц ис­то­рии как имя ге­роя. И лю­ди его за­бу­дут. А кто бу­дет об­раз яв­ле­ния Бо­жи­ей Ма­те­ри име­но­вать его име­нем, у тех на язы­ках шиш­ки по­вы­рас­та­ют”.
Изо­бра­же­ние, ко­то­рое на­хо­ди­лось у стар­ца в ке­лий, бы­ло на­пи­са­но од­ним неиз­вест­ным ху­дож­ни­ком и пе­ре­да­ва­ло все яв­ле­ние Бо­жи­ей Ма­те­ри в по­дроб­но­стях. Ста­рец Филипп ча­сто го­во­рил, что не знав­шие его, ко­то­рые бу­дут жить позд­нее, про­сла­вят Лу­ган­скую ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри, но не ту, что на­хо­ди­лась у него и от­ра­жа­ла все яв­ле­ние.
А бу­дет на­пи­са­на но­вая ико­на в вос­по­ми­на­ние это­го со­бы­тия. Так­же го­во­рил: “Прой­дут с ико­ной кре­сто­об­раз­но через весь го­род. При­едут чу­же­зем­цы и по­кло­нят­ся. А вы бу­де­те сле­дом ид­ти, петь и ра­до­вать­ся”. Так и слу­чи­лось. По­сле смер­ти диа­ко­на Филип­па изо­бра­же­ние, на­хо­див­ше­е­ся у него про­па­ли. И толь­ко при Ар­хи­епи­ско­пе Лу­ган­ском и Ста­ро­бель­ском Иоан­ни­кии, по его бла­го­сло­ве­нию и по прось­бам ве­ру­ю­ще­го на­ро­да, во вре­мя Ве­ли­ко­го по­ста, в 1992 го­ду, луч­шим ико­но­пис­цем на­ше­го вре­ме­ни мо­на­хом-по­движ­ни­ком Пско­во-Пе­чер­ско­го мо­на­сты­ря бы­ла на­пи­са­на Лу­ган­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри.
Свя­той об­раз ис­пол­нен в ви­зан­тий­ской ико­но­пис­ной тра­ди­ции, не имея ана­ло­гов в изо­бра­же­нии во всем Пра­во­слав­ном ми­ре.
На се­го­дняш­ний день об­раз Лу­ган­ской Бо­жи­ей Ма­те­ри по бла­го­сло­ве­нию Вы­со­ко­прео­свя­щен­ней­ше­го Вла­ды­ки Иоан­ни­кия уста­нов­лен и сво­им при­сут­стви­ем укра­ша­ет Свя­то-Пет­ро­пав­лов­ский ка­фед­раль­ный со­бор го­ро­да Лу­ган­ска.
Пе­ред свя­тым об­ра­зом каж­дую сре­ду пе­ред на­ча­лом Бо­же­ствен­ной ли­тур­гии, со­бо­ром ду­хо­вен­ства со­вер­ша­ет­ся служ­ба ака­фи­ста По­кро­ву Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. Имея та­кую По­кро­ви­тель­ни­цу го­ро­да и об­ла­сти, пра­во­слав­ные мо­лят­ся о за­щи­ще­нии от всех бед и на­па­стей, об утвер­жде­нии в оте­че­стве на­шем ми­ра и со­гла­сия, ис­пра­ши­вая по­треб­ное бла­го­по­лу­чие.

13095853_767222886747310_7409139813282365949_nИкона Богородицы Иверская

Ивер­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри, на­хо­дя­ща­я­ся на Афоне, про­сла­ви­лась мно­ги­ми чу­де­са­ми. Слух о чу­до­твор­ном об­ра­зе через па­лом­ни­ков рас­про­стра­нил­ся по Рос­сии. Свя­тей­ший Пат­ри­арх Ни­кон (то­гда еще Но­воспас­ский ар­хи­манд­рит) об­ра­тил­ся к ар­хи­манд­ри­ту Ивер­ско­го Афон­ско­го мо­на­сты­ря Па­хо­мию (ко­то­рый при­был в Моск­ву за ми­ло­сты­ней для афон­ских оби­те­лей) с прось­бой при­слать спи­сок с чу­до­твор­ной Ивер­ской ико­ны Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. Афон­ский инок Иам­влих на­пи­сал ко­пию с Ивер­ско­го об­ра­за, и через год ико­на, в со­про­вож­де­нии афон­ских мо­на­хов, при­бы­ла в Моск­ву. 13 ок­тяб­ря 1648 го­да она бы­ла тор­же­ствен­но встре­че­на жи­те­ля­ми сто­ли­цы. Ве­ли­кая свя­ты­ня Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви Мос­ков­ская Ивер­ская ико­на про­слав­ле­на от Гос­по­да мно­ги­ми чу­де­са­ми.

Ивер­ская ико­на (ко­то­рая сей­час хра­нит­ся на Афоне) в IX ве­ке на­хо­ди­лась у од­ной бла­го­че­сти­вой вдо­вы, жив­шей близ го­ро­да Ни­кеи. При им­пе­ра­то­ре Фе­о­фи­ле (829–842) ико­но­бор­цы, уни­что­жав­шие свя­тые ико­ны, при­шли в дом этой хри­сти­ан­ки, и один во­ин ко­пьем уда­рил по об­ра­зу Бо­го­ро­ди­цы. Тот­час из по­ра­жен­но­го ме­ста по­тек­ла кровь. Вдо­ва, бо­ясь уни­что­же­ния свя­ты­ни, по­обе­ща­ла им­пе­ра­тор­ским во­и­нам день­ги и про­си­ла их до утра не тро­гать ико­ну. Ко­гда они ушли, жен­щи­на вме­сте с сы­ном (впо­след­ствии афон­ским ино­ком), для со­хра­не­ния свя­той ико­ны опу­сти­ла ее в мо­ре. Ико­на, стоя на во­де, при­плы­ла к Афо­ну. Афон­ские ино­ки, несколь­ко дней ви­дя в мо­ре ог­нен­ный столп, вос­хо­дя­щий до неба, при­шли к бе­ре­гу и на­шли свя­той об­раз, сто­я­щий на во­де. По­сле мо­леб­на о да­ро­ва­нии мо­на­сты­рю явив­шей­ся свя­ты­ни бла­го­че­сти­вый инок Ивер­ско­го мо­на­сты­ря свя­той Гав­ри­ил Гру­зин (па­мять 12 июля), по по­ве­ле­нию Бо­жи­ей Ма­те­ри, явив­шей­ся ему во сне, по­шел по во­де, при­нял свя­тую ико­ну и по­ста­вил в хра­ме. Од­на­ко на сле­ду­ю­щий день ико­на бы­ла об­ре­те­на не в хра­ме, а над во­ро­та­ми оби­те­ли. Так по­вто­ря­лось несколь­ко раз, по­ка Пре­свя­тая Де­ва не от­кры­ла свя­то­му Гав­ри­и­лу Свою во­лю во сне, ска­зав, что не же­ла­ет быть хра­ни­мой ино­ка­ми, а хо­чет быть их Хра­ни­тель­ни­цей. По­сле это­го об­раз был по­став­лен над мо­на­стыр­ски­ми во­ро­та­ми. По­это­му свя­тая ико­на на­зы­ва­ет­ся Пор­та­и­тис­сою, Вра­тар­ни­цею.

13728932_803793369756942_1778400839922310186_nИкона Богородицы Галатская

На­име­но­ва­ние Га­лат­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри про­ис­хо­дит от на­зва­ния од­но­го из рай­о­нов Кон­стан­ти­но­по­ля – Га­ла­та. Пред­по­ла­га­ют, что пер­во­на­чаль­но свя­той об­раз пре­бы­вал в мо­на­сты­ре, со­ору­жен­ном в честь свя­той ико­ны, ко­то­рый про­су­ще­ство­вал до ХVII ве­ка. В неко­то­рых ис­то­ри­че­ских до­ку­мен­тах XIX ве­ка есть упо­ми­на­ние о том, что Га­лат­ская ико­на на­хо­ди­лась в Пер­гии, или Пир­гии (по-гре­че­ски «башне»), од­на­ко дан­ных о су­ще­ство­ва­нии по­доб­но­го мо­на­сты­ря в пре­де­лах Кон­стан­ти­но­по­ля нет. Есть пред­по­ло­же­ние, что под ме­стом, на­зван­ным баш­ней, и, со­от­вет­ствен­но, ме­стом пре­бы­ва­ния свя­то­го об­ра­за, под­ра­зу­ме­ва­ет­ся цер­ковь Бо­го­ро­ди­цы Ка­сте­лио­тис­сы в Га­ла­те.
В рус­ских ис­точ­ни­ках упо­ми­на­ние Га­лат­ской ико­ны Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы встре­ча­ет­ся в XIX ве­ке. Яв­ле­ние ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри в Кон­стан­ти­но­по­ле опи­са­но в кни­ге Снес­со­ре­вой «Зем­ная жизнь Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы».
Точ­ный спи­сок с Га­лат­ско­го об­ра­за, по­чи­та­е­мый чу­до­твор­ным, на­хо­дил­ся в Москве, в церк­ви свя­ти­те­ля Ти­хо­на, у Ар­бат­ских во­рот. Спи­сок был вы­пол­нен ма­сте­ра­ми Ору­жей­ной па­ла­ты в XVII ве­ке. По­сле за­кры­тия хра­ма в 20-х го­дах XX ве­ка Га­лат­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри сна­ча­ла бы­ла пе­ре­да­на в Ан­ти­ре­ли­ги­оз­ный му­зей ис­кусств на тер­ри­то­рии Дон­ско­го мо­на­сты­ря, а за­тем (в 1935 го­ду) – в Го­судар­ствен­ную Тре­тья­ков­скую га­ле­рею.
Изо­бра­же­ние Бо­жи­ей Ма­те­ри на Га­лат­ской иконе от­но­сит­ся к ико­но­гра­фи­че­ско­му ти­пу по­яс­ной «Оди­гит­рии». Бо­же­ствен­ный Мла­де­нец, оде­тый в длин­ный хи­тон и с бла­го­слов­ля­ю­щей дес­ни­цей, изо­бра­жен си­дя­щим на ле­вой ру­ке Пре­чи­стой Де­вы, ма­фо­рий на Ко­то­рой укра­шен зо­ло­тым ор­на­мен­том. Осо­бен­но­стью ико­ны яв­ля­ет­ся изо­бра­же­ние цар­ских ре­га­лий: ски­пет­ра у Бо­го­ма­те­ри и дер­жа­вы у Бо­гом­ла­ден­ца; на гла­вах Их – цар­ские вен­цы

13133183_767227713413494_7590572876065380541_nИкона Богородицы «Одигитрия» Шуйская

Свя­тая ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри Оди­гит­рия, име­ну­е­мая Шуй­ская, яви­лась в го­ро­де Шуе Вла­ди­мир­ской епар­хии в са­мый раз­гар сви­реп­ство­вав­ше­го мо­ро­во­го по­вет­рия в 1654–1655 го­дах. На­се­ле­ние го­ро­да в этой бе­де при­бе­га­ло к мо­лит­ве, со­би­ра­лось в хра­мах, про­ся у Гос­по­да ми­ло­сти. Один бла­го­че­сти­вый при­хо­жа­нин Вос­кре­сен­ской церк­ви по­со­ве­то­вал сво­им со­граж­да­нам со­брать сред­ства и за­ка­зать спи­сок со Смо­лен­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри и по­ста­вить ее в хра­ме, что и бы­ло сде­ла­но. Ико­на бы­ла на­пи­са­на в 7 дней, во вре­мя ко­то­рых жи­те­ли Шуи по­сти­лись и со­вер­ша­ли усерд­ные мо­лит­вы к Бо­жи­ей Ма­те­ри. При­ча­стив­шись Свя­тых Та­ин, они во гла­ве со свя­щен­ни­ком внес­ли вновь на­пи­сан­ную ико­ну в цер­ковь. С то­го вре­ме­ни мо­ро­вая яз­ва пре­кра­ти­лась. В 1831 го­ду за­ступ­ле­ни­ем Бо­го­ма­те­ри пре­кра­ти­лась в Шуе и эпи­де­мия хо­ле­ры. От этой свя­той ико­ны по­лу­чил ис­це­ле­ние от бес­но­ва­ния от­рок Иа­ков и мно­гие дру­гие боль­ные.

13139327_767228093413456_1369878126880327996_nИкона Богородицы Кипрская

Кипр­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри яви­лась в 392 го­ду на ост­ро­ве Ки­п­ре на ме­сте, где был по­гре­бен пра­вед­ный Ла­зарь, и бы­ла по­ме­ще­на в мо­на­сты­ре Ставру­ни, устро­ен­ном на ме­сте ее чу­дес­но­го об­ре­те­ния.

В IX ве­ке для ико­ны бы­ла вы­стро­е­на цер­ковь Па­на­гии Ан­ге­лок­ти­сты, что в пе­ре­во­де озна­ча­ет «цер­ковь Бо­го­ро­ди­цы, по­стро­ен­ная ан­ге­ла­ми». По пре­да­нию, стро­и­тель­ство хра­ма на­ча­лось не со­всем на том ме­сте, где он рас­по­ло­жен в на­сто­я­щее вре­мя, а немно­го в сто­роне. На сле­ду­ю­щий день по­сле за­клад­ки фун­да­мен­та неожи­дан­но об­на­ру­жи­лось, что он непо­нят­ным об­ра­зом пе­ре­ме­стил­ся в то ме­сто, где сей­час и сто­ит цер­ковь Бо­жи­ей Ма­те­ри. Имен­но от­сю­да и пошло ее на­зва­ние.

В ска­за­нии, по­ме­щен­ном в гре­че­ском си­нак­са­ре на неде­лю Пра­во­сла­вия, го­во­рит­ся о том, что свя­той об­раз был по­став­лен на во­ро­тах, ве­ду­щих к церк­ви. Од­на­жды про­ез­жав­ший ми­мо хра­ма ара­ви­тя­нин на­ме­рен­но пу­стил стре­лу и по­пал в ко­ле­но изо­бра­жен­ной на иконе Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. Ра­на тот­час же обиль­но за­кро­во­то­чи­ла, обиль­но обаг­рив зем­лю. Обе­зу­мев­ший ара­ви­тя­нин бро­сил­ся ска­кать до­мой, но вско­ре упал за­мерт­во на зем­лю.

В Рос­сии из­вест­ны спис­ки Кипр­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри, про­сла­вив­ши­е­ся чу­до­тво­ре­ни­я­ми и на­хо­див­ши­е­ся в Успен­ском со­бо­ре Мос­ков­ско­го Крем­ля и хра­ме свя­ти­те­ля Ни­ко­лая в Го­лутвине.

Свя­ты­ней упразд­нен­но­го ныне Стро­мын­ско­го мо­на­сты­ря был спи­сок с древ­ней чу­до­твор­ной ико­ны. Ныне он пре­бы­ва­ет в Успен­ском хра­ме се­ла Стро­мынь (см. Кипр­ская (Стро­мын­ская) ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри).

На этой древ­ней по­чи­та­е­мой иконе Пре­свя­тую Бо­го­ро­ди­цу окру­жа­ют Ан­ге­лы с паль­мо­вы­ми вет­вя­ми в ру­ках, а на по­лях изо­бра­же­ны свя­щен­но­му­че­ник Ан­ти­па и му­че­ни­ца Фо­ти­ния.

13139282_767228250080107_5837396209008686314_nИкона Богородицы Кипяжская

Ме­сто и вре­мя яв­ле­ния этой чу­до­твор­ной ико­ны неиз­вест­ны.

13164344_767697110033221_3632935446274285700_nИкона Богородицы Касперовская

Кас­пе­ров­ская чу­до­твор­ная ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри яв­ля­ет­ся ве­ли­кой свя­ты­ней го­ро­дов Хер­со­на и Одес­сы, где она пре­бы­ва­ет око­ло ше­сти ме­ся­цев в го­ду. Дни при­не­се­ния ее в Одес­су (1 ок­тяб­ря), и от­ше­ствия ее – в чет­вер­тый день Пас­хи – ста­ли ве­ли­ки­ми цер­ков­ны­ми тор­же­ства­ми.

Вид этой неболь­шой ико­ны, на­пи­сан­ной мас­ля­ны­ми крас­ка­ми на хол­сте, на­кле­ен­ном на дос­ку, про­из­во­дит силь­ное впе­чат­ле­ние. Вла­ды­чи­ца и Бо­гом­ла­де­нец изо­бра­же­ны толь­ко по верх­нюю часть гру­ди. Бо­го­ма­терь со скорб­ны­ми оча­ми на ли­це при­жи­ма­ет к ла­ни­те Сво­ей Мла­ден­ца Хри­ста, при­дер­жи­вая го­ло­ву Его обе­и­ми ру­ка­ми. При­льнув к Пре­чи­стой, Мла­де­нец ле­вой ру­кой схва­тил­ся за плат, по­кры­ва­ю­щий гла­ву Прис­но­де­вы, в пра­вой Он дер­жит сви­ток.

Со­глас­но пре­да­нию, ико­на эта бы­ла в кон­це XVI ве­ка при­ве­зе­на в Рос­сию из Тран­силь­ва­нии сер­бом, ко­то­рый по­се­лил­ся в Оль­ви­о­поль­ском уез­де Хер­сон­ской гу­бер­нии. Пе­ре­хо­дя от ро­ди­те­лей к де­тям, в 1809 го­ду свя­той об­раз стал соб­ствен­но­стью по­ме­щи­цы Кас­пе­ро­вой, про­жи­вав­шей в Оль­ви­о­поль­ском уез­де, в име­нии Но­во-Ива­нов­ке. Ико­на бы­ла вет­хая, и жи­во­пись до то­го по­тем­не­ла, что труд­но бы­ло разо­брать чер­ты Бо­жи­ей Ма­те­ри и Спа­си­те­ля.

В фев­ра­ле 1840 го­да, пе­ре­жи­вая ве­ли­кие го­ре­сти, Кас­пе­ро­ва как-то но­чью дол­го мо­ли­лась пе­ред ико­ной. Во вре­мя мо­лит­вы она за­ме­ти­ла, что ли­ки Бо­го­ма­те­ри и Мла­ден­ца про­свет­ле­ли, и ико­на чу­дес­ным об­ра­зом об­но­ви­лась.

От свя­то­го об­ра­за Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, на­хо­див­шей­ся в до­ме по­ме­щи­цы, впо­след­ствии про­изо­шло мно­же­ство чу­дес и ис­це­ле­ний, по ис­сле­до­ва­нии ко­то­рых ико­на бы­ла при­зна­на Свя­тей­шим Си­но­дом чу­до­твор­ной. К ней ста­ло по­сто­ян­но сте­кать­ся мно­го па­лом­ни­ков, и в 1844 го­ду Кас­пе­ро­ва, счи­тая невоз­мож­ным удер­жи­вать чу­до­твор­ный об­раз в сво­ем до­ме, от­нес­ла ико­ну в мест­ный Ни­коль­ский храм.

В 1852 го­ду жи­те­ли Хер­со­на ис­хо­да­тай­ство­ва­ли раз­ре­ше­ние еже­год­но в празд­ник Воз­не­се­ния Гос­под­ня крест­ным хо­дом при­но­сить к ним чу­до­твор­ную ико­ну. А с 1853 го­да и жи­те­ли г. Ни­ко­ла­е­ва по­лу­чи­ли воз­мож­ность с 1 июля по 1 ав­гу­ста по­кло­нять­ся Кас­пе­ров­ской иконе Бо­жи­ей Ма­те­ри в сво­их хра­мах.

В Се­ва­сто­поль­скую вой­ну 1853–1855 гг. Одес­са, оса­жден­ная непри­я­тель­ским фло­том, пе­ре­жи­ва­ла тя­же­лые вре­ме­на. В ав­гу­сте 1854 го­да свя­той чу­до­твор­ный об­раз крест­ным хо­дом был тор­же­ствен­но пе­ре­не­сен в го­род­ской ка­фед­раль­ный со­бор, где пре­бы­вал до 20 мая 1856 го­да.

В 1855 го­ду, в празд­ник По­кро­ва Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, по­сле то­го, как одес­ский ар­хи­епи­скоп Ин­но­кен­тий при боль­шом сте­че­нии ве­ру­ю­щих от­слу­жил мо­ле­бен пе­ред Кас­пе­ров­ской ико­ной, враг от­сту­пил, го­род остал­ся невре­дим. По об­ще­му ве­ро­ва­нию Одес­са бы­ла спа­се­на бла­го­да­тью чу­до­твор­но­го об­ра­за. Бы­ло ре­ше­но «в по­уче­ние потом­ству сде­лать это со­бы­тие неза­бвен­ным, и день 1 ок­тяб­ря – празд­ни­ком свя­щен­ней­шим».

Глав­ным ме­сто­пре­бы­ва­ни­ем чу­до­твор­ной ико­ны про­дол­жа­ет счи­тать­ся се­ло Кас­пе­ров­ка, но об­раз на­хо­дит­ся там недол­го. Еже­год­но к 1 ок­тяб­ря он при­но­сит­ся из Кас­пе­ров­ки в Одес­су и оста­ет­ся там до сре­ды Пас­халь­ной неде­ли, по­ме­ща­ясь у юж­ной сте­ны пе­ред­ней ча­сти ка­фед­раль­но­го со­бо­ра. Осталь­ную часть Пас­халь­ной неде­ли и бли­жай­шие неде­ли ико­на на­хо­дит­ся в Кас­пе­ров­ке, в празд­ник Воз­не­се­ния пе­ре­но­сит­ся в Хер­сон, где пре­бы­ва­ет до 29 июня, а за­тем до 1 ав­гу­ста ей по­кло­ня­ют­ся жи­те­ли Ни­ко­ла­е­ва. По всем ме­стам пре­бы­ва­ния ико­ны по пят­ни­цам пе­ред нею чи­та­ет­ся ака­фист.

13147796_768750349927897_7910341289719437601_oИкона Божией Матери «Живоносный Источник»
В V веке в Константинополе, близ так называемых «Золотых ворот», находилась роща, посвященная Пресвятой Богородице. В роще был источник, с давних пор прославленный чудесами. Постепенно это место заросло кустарником, а воду затянуло тиной.

Однажды воин Лев Маркелл, будущий император, встретил в этом месте слепца, беспомощного путника, сбившегося с дороги. Лев помог ему выйти на тропинку и устроиться в тени для отдыха, а сам отправился на поиски воды для освежения слепого. Вдруг он услышал голос: «Лев! Не ищи воды далеко, она здесь близко». Удивленный таинственным голосом, он стал искать воду, но не нашел. Когда же остановился в печали и задумчивости, вторично раздался тот же голос: «Царь Лев! Пойди под сень этой рощи, почерпни воды, которую там найдешь, и напой ею жаждущего, тину же, которую найдешь в источнике, положи на его глаза. Потом ты узнаешь, кто Я, освящающая это место. Я помогу тебе вскоре воздвигнуть здесь во имя Мое храм, и все, приходящие сюда с верою и призывающие Мое имя, получат исполнение своих молитв и полное исцеление от недугов». Когда Лев исполнил все повеленное, то слепой немедленно прозрел и без проводника пошел в Константинополь, прославляя Богоматерь. Это чудо совершилось при императоре Маркиане (391–457).

Императора Маркиана сменил Лев Маркелл (457–473). Он вспомнил о явлении и предсказании Божией Матери, приказал очистить источник и заключить в каменный круг, над которым был построен храм в честь Пресвятой Богородицы. Император Лев назвал этот родник «Живоносным источником», так как в нем проявилась чудодействующая благодать Божией Матери.

Император Юстиниан Великий (527–565) был человеком глубоко приверженным к православной вере. Он долго мучился водяной болезнью. Однажды в полночь он услышал голос: «Ты не можешь вернуть себе здоровья, если не напьешься из Моего источника». Царь не знал, о каком источнике говорит голос, и впал в уныние. Тогда Божия Матерь явилась ему уже днем и сказала: «Встань, царь, иди на Мой источник, выпей из него воды и будешь, как прежде, здоров». Больной исполнил волю Владычицы и вскоре выздоровел. Благодарный император воздвиг около храма, устроенного Львом, новый великолепный храм, при котором впоследствии был создан многолюдный монастырь.

В XV столетии известный храм «Живоносного Источника» был разрушен мусульманами. К развалинам храма приставили стражника-турка, который не позволял подходить к этому месту. Постепенно строгость запрета смягчилась, и христиане поставили там небольшую церковь. Но и она в 1821 году была разрушена, а источник засыпан. Христиане вновь очистили развалины, открыли источник и по-прежнему черпали из него воду. Впоследствии в одном окне среди обломков был найден полусгнивший от времени и сырости лист с записью десяти чудес от Живоносного источника, совершившихся с 1824 по 1829 годы. При султане Махмуде православные получили некоторую свободу в совершении богослужения. Они воспользовались ею, чтобы в третий раз воздвигнуть храм над Живоносным источником. В 1835 году с великим торжеством Патриарх Константин в сослужении 20 архиереев и при большом количестве богомольцев освятил храм; при храме устроили больницу и богадельню.

Один фессалиец с молодости испытывал сильное желание посетить Живоносный источник. Наконец, ему удалось отправиться в путь, но в пути он тяжело заболел. Чувствуя приближение смерти, фессалиец взял слово со своих спутников, чтобы они не предавали его погребению, а отвезли тело к Живоносному источнику, там возлили на него три сосуда с живоносной водой и только после этого погребли. Желание его было исполнено, и у Живоносного источника к фессалийцу вернулась жизнь. Он принял иночество и в благочестии провел последние дни жизни.

Явление Льву Маркеллу Божией Матери совершилось 4 апреля 450 года. В этот день, а также ежегодно в пятницу Светлой седмицы Православная Церковь празднует обновление константинопольского храма в честь Живоносного источника. По уставу в этот день совершается чин водоосвящения с пасхальным крестным ходом.

Пресвятая Богородица с Богомладенцем изображена на иконе над громадной каменной чашей, стоящей в водоеме. У водоема, наполненного животворной водой, изображены страждущие телесными недугами, страстями и душевными немощами. Все они пьют эту живительную воду и получают исцеления.

Списки с чудотворной иконы «Живоносный Источник» находятся в Саровской пустыни; Астрахани, Уржуме Вятской епархии; в часовне близ Соловецкого монастыря; Липецке Тамбовской епархии. Превосходный образ помещен в Московском Новодевичьем монастыре.

13138918_769214369881495_4251958927064533615_nИкона Богородицы Молченская
Су­ще­ству­ет две чу­до­твор­ные ико­ны под на­зва­ни­ем Мол­чен­ская. Од­на из них на­хо­дит­ся в Со­фро­ни­е­во-Мол­чен­ской Бо­го­ро­дич­но-Рож­де­ствен­ской пе­щер­ной муж­ской пу­сты­ни, дру­гая – в Мол­чен­ском Рож­де­ства Бо­го­ро­ди­цы жен­ском мо­на­сты­ре. Оба мо­на­сты­ря рас­по­ла­га­ют­ся в Пу­тив­ле Ко­то­топ­ской епар­хии, Укра­и­на (быв­шая Кур­ская гу­бер­ния). Ка­кая из них яв­ля­ет­ся ис­ти­ной Мол­чен­ской ико­ной во­прос спор­ный. Ис­то­рия же об­ре­те­ния ико­ны сле­ду­ю­щая.

В на­ча­ле XIV ве­ка в эти ме­ста из ра­зо­рён­но­го та­та­ра­ми Ки­е­ва пе­ре­бра­лись два мо­на­ха, ко­то­рые по­се­ли­лись в пе­ще­ре неда­ле­ко от бо­ло­та «Мол­ча». Мо­на­хи при­нес­ли со­бой об­раз Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, пе­ред ко­то­рым со­вер­ша­ли мо­лит­вы. Ко­гда от­шель­ни­ки ото­шли ко Гос­по­ду, о них по­сте­пен­но за­бы­ли, а ме­сто их жи­тель­ства за­рос­ло ле­сом. 18 сен­тяб­ря 1405 го­да борт­ник, ис­кав­ший в ле­су улья ди­ких пчёл, уви­дел на де­ре­ве об­раз Бо­го­ро­ди­цы, окру­жён­ный си­я­ни­ем, и услы­шал сло­ва: «Да со­зи­ждет­ся на сем ме­сте цер­ковь Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы». Борт­ник по­спе­шил в Пу­тивль с ве­стью о необыч­ном яв­ле­нии. Ду­хо­вен­ство и мно­же­ство на­ро­да тот­час от­пра­ви­лись на ука­зан­ное ме­сто, и все уви­де­ли ико­ну, ис­то­чав­шую див­ный свет. Мно­гие здесь же по­лу­чи­ли ис­це­ле­ния от раз­лич­ных бо­лез­ней. Впо­след­ствии на этом ме­сте был по­стро­ен Мол­чен­ский Бо­го­ро­дич­но-Рож­де­ствен­ский муж­ской мо­на­стырь, на­зы­ва­е­мый от быв­ших в окру­ге мно­го­чис­лен­ных пе­щер – пе­щер­ным.

1605 го­ду мо­на­стырь был раз­граб­лен по­ля­ка­ми, и игу­мен с бра­ти­ей бы­ли вы­нуж­де­ны по­ки­нуть ра­зо­рён­ную оби­тель и пе­ре­брать­ся в го­род­ской Пу­тивль­ский мо­на­стырь. По­сколь­ку в мо­на­стырь бы­ла пе­ре­не­се­на и чу­до­твор­ная Мол­чен­ская ико­на, то Пу­тивль­ский мо­на­стырь стал так­же на­зы­вать­ся Мол­чен­ским. Во вре­мя од­но­го из по­жа­ров чу­до­твор­ная ико­на по­гиб­ла, но к сча­стью со­хра­нил­ся древ­ний спи­сок ико­ны, ко­то­рый так­же про­сла­вил­ся мно­ги­ми чу­де­са­ми.

В 1653 го­ду ос­но­ва­тель­но за­пу­щен­ный Бо­го­ро­дич­но-Рож­де­ствен­ский мо­на­стырь был вос­ста­нов­лен ста­ра­ни­я­ми неко­е­го стро­и­те­ля Со­фро­ния, от­че­го оби­тель по­лу­чи­ла ещё од­но на­зва­ние – Со­фро­ни­е­ва.

В го­ды со­вет­ской вла­сти мо­на­стырь был раз­ру­шен, а ико­на утра­че­на. В де­вя­но­стые го­ды ХХ сто­ле­тия оба Мол­чен­ских мо­на­сты­ря бы­ли вос­ста­нов­ле­ны. Был най­ден и утра­чен­ный об­раз. Ока­за­лось, ико­ну пря­та­ли, спа­сая от по­ру­га­ния, мест­ные жи­те­ли. 7 мая 1995 го­да крест­ным хо­дом ико­на бы­ла пе­ре­не­се­на в Спа­со-Пре­об­ра­жен­ский со­бор Мол­чен­ско­го Пу­тивль­ско­го мо­на­сты­ря.

Су­ще­ству­ет так­же чу­до­твор­ный спи­сок Мол­чен­ской ико­ны Бо­жьей Ма­те­ри, яв­лен­ный в се­ле Бу­си­но­во под Моск­вой. В на­сто­я­щее вре­мя эта Мол­чен­ская ико­на Бо­го­ро­ди­цы на­хо­дит­ся в хра­ме Пре­по­доб­но­го Сер­гия Ра­до­неж­ско­го в Бу­си­но­ве. По пре­да­нию, эту ико­ну в XIX ве­ке при­нес­ла в храм сле­пая де­вуш­ка, ко­то­рая жи­ла в се­ле Бу­си­но­во.

13179372_769509433185322_1058729009736823619_nИкона Богородицы Цареградская
Ца­ре­град­ской на­зы­ва­ют две зна­чи­тель­но от­ли­ча­ю­щих­ся друг от дру­га ико­ны. По пре­да­нию, Ца­ре­град­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри, па­мять ко­то­рой празд­ну­ет­ся 8 мая (25 ап­ре­ля по ста­ро­му сти­лю), – од­на из икон, на­пи­сан­ных свя­тым апо­сто­лом и еван­ге­ли­стом Лу­кой. Как и при ка­ких об­сто­я­тель­ствах яви­лась эта Ца­ре­град­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри неиз­вест­но, но из­вест­на да­та её яв­ле­ния – 25 ап­ре­ля 1071 го­да.

Су­ще­ству­ет пре­да­ние, что ико­ну (ли­бо её спи­сок) в се­ре­дине XV ве­ка при­нёс из Ца­рь­гра­да пре­по­доб­ный Ев­фро­син Псков­ский, по­лу­чив­ший об­раз от Кон­стан­ти­но­поль­ско­го пат­ри­ар­ха. Чти­мый древ­ний об­раз на­хо­дил­ся в Спа­со-Еле­аза­ров­ском мо­на­сты­ре под Пско­вом, но, к со­жа­ле­нию, по­гиб в пу­чине пол­но­вод­ной ре­ки Тол­ба вме­сте с ко­раб­ля­ми шве­дов, ко­то­рые раз­гра­би­ли Спа­со-Еле­аза­ров­ский мо­на­стырь и по­пы­та­лись вы­вез­ти его цен­но­сти.

О дру­гой Ца­ре­град­ской иконе Бо­жи­ей Ма­те­ри, празд­но­ва­ние ко­то­рой со­вер­ша­ет­ся 30 сен­тяб­ря, со­хра­ни­лось пре­да­ние, что в дав­ние вре­ме­на два гре­че­ских мо­на­ха из Ца­рь­гра­да бы­ли про­ез­дом в Ста­рой Рус­се и слу­жи­ли здесь в со­бор­ной церк­ви Бо­же­ствен­ную ли­тур­гию.

На па­мять о сво­ём пре­бы­ва­нии они оста­ви­ли в со­бо­ре ми­ни­а­тюр­ную ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри, вы­би­тую на гри­фель­ной дос­ке. Эта ми­ни­а­тюр­ная ико­на вско­ре про­сла­ви­лась чу­до­тво­ре­ни­я­ми.

13095735_769509813185284_7780810448403371605_nИкона Богородицы Озерянская

Неда­ле­ко от Харь­ко­ва, в Пре­об­ра­жен­ском Ку­ряж­ском мо­на­сты­ре хра­нил­ся чу­до­твор­ный об­раз Бо­жи­ей Ма­те­ри Озе­рян­ской. По пре­да­нию, об­раз был яв­лен в кон­це XVI ве­ка воз­ле се­ла Озе­ря­ны – от­сю­да и на­зва­ние ико­ны; впо­след­ствии на этом ме­сте воз­ник­ла оби­тель, так­же по­лу­чив­шая на­зва­ние Озе­рян­ской.

Рас­ска­зы­ва­ют, что некий укра­ин­ский кре­стья­нин ко­сил тра­ву и рас­сек об­раз Бо­жи­ей Ма­те­ри ко­сой по­по­лам… Осо­знав, что его по­сту­пок, пусть и не пред­на­ме­рен­ный, стра­шен для него и для окру­жа­ю­щих, че­ло­век под­нял две по­ло­ви­ны ико­ны, с бла­го­го­ве­ни­ем по­ме­стил у се­бя в мо­лит­вен­ном уг­лу, за­жег пе­ред нею све­чу, а утром об­рел ико­ну це­лой, остал­ся лишь тон­кий след от рас­се­че­ния.

В 1794 го­ду Озе­рян­ская ико­на бы­ла пе­ре­не­се­на в Ку­ряж­ский мо­на­стырь, а по­сле его за­кры­тия 8 лет на­хо­ди­лась в харь­ков­ской По­кров­ской церк­ви. В на­ча­ле XIX сто­ле­тия мо­на­стырь был вос­ста­нов­лен, и свя­тую ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри по прось­бе бра­тии воз­вра­ти­ли в оби­тель.

На по­кло­не­ние это­му чу­до­твор­но­му об­ра­зу сте­ка­лось мно­же­ство бо­го­моль­цев из Харь­ко­ва и окрест­ных се­ле­ний, от нее по го­ря­чим мо­лит­вам ве­ру­ю­щих про­ис­хо­ди­ли мно­го­чис­лен­ные ис­це­ле­ния страж­ду­щих.

30 сен­тяб­ря каж­до­го го­да (на­чи­ная с 1843-го) чу­до­твор­ный об­раз Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы крест­ным хо­дом пе­ре­но­сил­ся в г. Харь­ков, где на­хо­дил­ся всю зи­му, а 22 ап­ре­ля та­ким же пу­тем воз­вра­щал­ся в мо­на­стырь.

Озе­рян­ская ико­на бы­ла укра­ше­на до­ро­гой ри­зой из чер­вон­но­го зо­ло­та ста­рин­ной ра­бо­ты, на­пи­са­на на хол­сте древним ма­ло­рос­сий­ским пись­мом.

В го­ды бо­го­бор­че­ства Озе­рян­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри, ко­то­рая счи­та­ет­ся по­кро­ви­тель­ни­цей Харь­ко­ва и все­го Сло­бод­ско­го края, бы­ла уте­ря­на. Со­хра­нил­ся лишь спи­сок, сде­лан­ный по всем цер­ков­ным кан­нам и об­ла­да­ю­щий, как утвер­жда­ют свя­щен­но­слу­жи­те­ли, та­кой же чу­до­твор­ной си­лой, как и ори­ги­нал.

13164379_769510196518579_1694112600813471801_nИкона Богородицы «Сладкое Лобзание» («Гликофилуса»)
Ико­на «Слад­кое Лоб­за­ние» (по-гре­че­ски Гли­ко­фи­лу­са) про­сла­ви­лась в цар­ство­ва­ние гре­че­ско­го им­пе­ра­то­ра-ико­но­бор­ца Фе­о­фи­ла (829–842).

Один из при­бли­жен­ных им­пе­ра­то­ра, Си­ме­он, под­ра­жал сво­е­му по­ве­ли­те­лю в нена­ви­сти к ико­нам. Же­на же его Вик­то­рия втайне чти­ла ико­ны и име­ла у се­бя во внут­рен­них по­ко­ях ико­ну Бо­го­ма­те­ри, ко­то­рой и по­кло­ня­лась. Муж с него­до­ва­ни­ем смот­рел на это и, на­ко­нец, по­тре­бо­вал от же­ны ико­ну, чтобы ее сжечь. Ве­ру­ю­щая жен­щи­на ре­ши­лась рас­стать­ся с за­вет­ной свя­ты­ней, но не пре­да­вать ее в ру­ки му­жа.

Она пу­сти­ла ее в мо­ре.

Через неиз­вест­ное чис­ло лет эта са­мая ико­на яви­лась на бе­ре­гу мо­ря пред афон­ским Фило­фе­ев­ским мо­на­сты­рем. Игу­мен и бра­тия с ра­до­стью и че­стью при­ня­ли ее и внес­ли в со­бор­ный храм мо­на­сты­ря. Ме­сто яв­ле­ния ико­ны на­зва­но «Аги­асмою». В Свет­лый по­не­дель­ник еже­год­но сю­да из оби­те­ли со­вер­ша­ет­ся крест­ный ход.

Нель­зя не упо­мя­нуть здесь об од­ном на­зи­да­тель­ном чу­дес­ном слу­чае, быв­шем в 1830 го­ду. В это вре­мя в Фило­фе­ев­ский мо­на­стырь при­шел из Адри­а­но­по­ля один бо­го­мо­лец. Здесь в оби­те­ли он слу­чай­но за­го­во­рил с эк­кле­си­ар­хом. По­след­ний в ис­крен­ней бе­се­де рас­ска­зал бо­го­моль­цу о раз­лич­ных чу­де­сах Бо­жи­ей Ма­те­ри и со­об­щил так­же о том, ка­ким об­ра­зом яви­лась на бе­ре­гу мо­ря пред Афон­ской Фило­фе­ев­ской оби­те­лью Ее ико­на Слад­кое лоб­за­ние.

Бо­го­мо­лец с лю­бо­пыт­ством о всем рас­спра­ши­вал эк­кле­си­ар­ха, вни­ма­тель­но вы­слу­ши­вал его рас­ска­зы и, по-ви­ди­мо­му, все близ­ко при­ни­мал к серд­цу. Эк­кле­си­арх шел на­встре­чу его же­ла­ни­ям. Но ка­ко­во же бы­ло его изум­ле­ние, ко­гда его со­бе­сед­ник в кон­це кон­цов вы­ра­зил свое со­мне­ние в ис­тин­но­сти все­го рас­ска­зан­но­го, а по­вест­во­ва­ние ино­ка о чу­дес­ном яв­ле­нии ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри Гли­ко­фи­лус­сы счел за про­стую бас­ню, ко­то­рой мо­жет по­ве­рить раз­ве толь­ко ре­бе­нок.

Эк­кле­си­арх за­ду­мал­ся. Он не ожи­дал ни­че­го по­доб­но­го. Несо­мнен­но, что в ду­ше бо­го­моль­ца бы­ли по­се­я­ны злые се­ме­на, и они отрав­ля­ли его хри­сти­ан­ское на­стро­е­ние. Мо­жет быть, он был уже бли­зок к пол­но­му па­де­нию. Ведь от от­ри­ца­ния бла­го­де­я­ний, ока­зан­ных ро­ду че­ло­ве­че­ско­му Бо­го­ма­те­рью, и от со­мне­ний в чу­дес­ном яв­ле­нии Ее свя­то­го об­ра­за все­го лишь один шаг к со­мне­нию и в чу­де­сах во­об­ще, а в част­но­сти, и чу­де­сах Спа­си­те­ля ро­да че­ло­ве­че­ско­го…

Ви­дя близ­кую ги­бель сво­е­го со­бе­сед­ни­ка, эк­кле­си­арх пы­тал­ся рас­се­ять его дух со­мне­ния, но бо­го­мо­лец упор­но от­ри­цал все его сло­ва и до­во­ды. Так глу­бо­ко он пал.

И не до­во­ды ино­ка убе­ди­ли бо­го­моль­ца: он был воз­вра­щен в чис­ло ис­крен­них по­сле­до­ва­те­лей Хри­ста Са­мой Ца­ри­цей Небес­ной.

В тот же день над ним са­мим со­вер­ши­лось чу­до, и из него он мог убе­дить­ся в чу­дес­ной си­ле Пре­чи­стой Де­вы. Идя по верх­не­му эта­жу до­ма, он осту­пил­ся и на­чал па­дать вниз. Тут он вос­клик­нул: «Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца, по­мо­гай нам!» и спу­стил­ся на зем­лю без вся­ко­го вре­да…

Ико­на Слад­кое лоб­за­ние про­слав­ле­на и дру­ги­ми чу­де­са­ми. Она сто­ит в со­бор­ном хра­ме оби­те­ли и изо­бра­жа­ет Бо­го­ма­терь лоб­за­ю­щей Пред­веч­но­го Мла­ден­ца. Ико­на име­ет в вы­со­ту 1 ар­шин 12 верш­ков, а в ши­ри­ну 1 ар­шин 3 1/2 верш­ка. Есть цер­ков­ное пре­да­ние, что она од­на из 70-ти икон, на­пи­сан­ных еван­ге­ли­стом Лу­кой.

В ски­ту рус­ско­го афон­ско­го Пан­те­лей­мо­нов­ско­го мо­на­сты­ря есть сни­мок с чу­до­твор­ной ико­ны «Гли­ко­фи­лу­са».

Spas_vsederzhitel_sinayИкона Богородицы Цесарская — Боровская

В Рос­сии на­хо­дят­ся две ико­ны, име­ну­е­мые Це­зар­ски­ми. Од­на из них пре­бы­ва­ет в Спа­со­пре­об­ра­жен­ской церк­ви ме­стеч­ка Усвя­ты Ви­теб­ской гу­бер­нии. Она на­зы­ва­ет­ся еще Бо­ров­ской, так как бы­ла об­ре­те­на в по­ло­вине XII ве­ка неда­ле­ко от клад­би­щен­ской церк­ви, в мест­но­сти, но­ся­щей на­зва­ние Бор. Ико­на укра­ше­на се­реб­ря­ной ри­зой с вы­зо­ло­чен­ны­ми вен­ца­ми, и са­мо ее изо­бра­же­ние но­сит на се­бе сле­ды древ­не­рус­ской ико­но­пи­си. Раз­ме­ры ее: в ши­ри­ну 14 верш­ков, а в вы­ши­ну 20. Ико­на эта про­сла­ви­лась мно­го­чис­лен­ны­ми чу­до­тво­ре­ни­я­ми, сре­ди ко­то­рых для мест­ных жи­те­лей осо­бен­но па­мят­ным бы­ло сле­ду­ю­щее бла­го­де­я­ние Бо­жи­ей Ма­те­ри. В 1859 го­ду в ме­стеч­ке Усвя­те и в его окрест­но­стях сви­реп­ство­ва­ла хо­ле­ра. По прось­бе на­се­ле­ния был устро­ен крест­ный ход с ико­ной Бо­го­ма­те­ри, и в тот же день хо­ле­ра ста­ла осла­бе­вать. Ко­гда на сле­ду­ю­щий день опять устро­и­ли крест­ный ход и обо­шли с ико­ной Бо­го­ро­ди­цы всю мест­ность, то хо­ле­ра со­вер­шен­но пре­кра­ти­лась. В озна­ме­но­ва­ние се­го чу­дес­но­го спа­се­ния от гу­би­тель­ной бо­лез­ни и бы­ло уста­нов­ле­но с 1863 го­да тор­же­ствен­ное празд­но­ва­ние этой Це­зар­ской иконе Бо­го­ма­те­ри, со­про­вож­да­е­мое каж­дый раз мно­го­люд­ным крест­ным хо­дом.

Дру­гая Це­зар­ская ико­на на­хо­дит­ся в мос­ков­ском Бла­го­ве­щен­ском со­бо­ре, на гор­нем ме­сте, в ле­вом от­де­ле­нии ал­та­ря. Яви­лась она в 792 го­ду.

13394110_785962951539970_1907453798011798793_nИкона Богородицы Мателикийская (Метелинская)

Об этой иконе Бо­го­ма­те­ри из­вест­но толь­ко то, что яв­ле­ние ее по­сле­до­ва­ло в 991 го­ду.

13419020_785965628206369_1302804039899993054_nИкона Богородицы «Недремлющее Око»

В го­ро­де Ры­бин­ске, в мо­на­стыр­ской ча­совне, устро­ен­ной неда­ле­ко от вок­за­ла Ры­бин­ско-Бо­ло­гов­ской же­лез­ной до­ро­ги, на­хо­дит­ся древ­няя чу­до­твор­ная ико­на, име­ну­е­мая «Недрем­лю­щее око». Ее по­жерт­во­ва­ла дочь зна­ме­ни­то­го про­по­вед­ни­ка, про­то­и­е­рея Ро­ди­о­на Пу­тя­ти­на, ко­то­рый пи­тал к этой иконе осо­бен­ное бла­го­го­ве­ние вслед­ствие се­мей­ных пре­да­ний. Об­раз име­ет 10 верш­ков в ши­ри­ну и один ар­шин в вы­со­ту; пи­сан он на по­лотне, на­кле­ен­ном на де­ре­вян­ную дос­ку; жи­во­пись его при­над­ле­жит к ита­льян­ско­му сти­лю. Пре­свя­тая Де­ва изо­бра­же­на в по­ло­ви­ну ро­ста; Она си­дит пе­ред сто­лом в ком­на­те с по­до­бран­ной на ле­вой сто­роне за­на­ве­сью тем­но-зе­ле­но­го цве­та. Гла­ва Ее по­кры­та бе­лым по­кры­ва­лом, из-под ко­е­го вид­не­ют­ся во­ло­сы. Пре­чи­стое ли­цо Ее и пе­чаль­ный взор опу­ще­ны до­лу и об­ра­ще­ны к ле­жа­ще­му Бо­гом­ла­ден­цу. Ле­вая ру­ка Бо­го­ма­те­ри, по­ко­я­ща­я­ся на сто­ле, под­дер­жи­ва­ет гла­ву Ее, а пра­вая спя­ще­го Бо­гом­ла­ден­ца. Гла­за Пред­веч­но­го Мла­ден­ца за­кры­ты, а гла­ва Его об­ра­ще­на в пра­вую сто­ро­ну; пра­вая ру­ка по­ко­ит­ся на пра­вой ру­ке Бо­го­ма­те­ри, а ле­вая на со­гну­том ко­лене Его ле­вой но­ги; сред­няя часть те­ла по­кры­та бе­лой таф­той. Вни­зу ико­ны на­хо­дит­ся сле­ду­ю­щая над­пись: «Аз сплю, а серд­це Мое бдит» (Песн.5:2). Эта над­пись сви­де­тель­ству­ет, что на­име­но­ва­ние ико­ны «Недрем­лю­щее око» име­ет сим­во­ли­че­ское зна­че­ние: она ука­зы­ва­ет на то, что Спа­си­тель и Его Пре­чи­стая Ма­терь все­гда неусып­но пе­кут­ся о на­шем спа­се­нии.

Дру­гая ико­на с та­ким же на­зва­ни­ем на­хо­дит­ся в го­ро­де Уг­ли­че Яро­слав­ской гу­бер­нии, в Бо­го­яв­лен­ской ча­совне Бо­го­яв­лен­ско­го мо­на­сты­ря, устро­ен­ной под со­бор­ной мо­на­стыр­ской цер­ко­вью. Она по­жерт­во­ва­на в 1848 го­ду жи­тель­ни­цей Уг­ли­ча А. В. Ле­бе­де­вой, ко­то­рая удо­сто­ве­ри­ла, что сия ико­на очень древ­няя и с дав­них пор счи­та­ет­ся чу­до­твор­ной. Ико­на име­ет бо­лее ар­ши­на вы­ши­ны и 3/4 ар­ши­на ши­ри­ны и пи­са­на на дос­ке ита­льян­ской жи­во­пи­сью. Бо­го­ро­ди­ца изо­бра­же­на си­дя­щей в ком­на­те с ок­ном на пра­вой сто­роне. Гла­ва Ее об­ра­ще­на в ле­вую сто­ро­ну и по­кры­та до плеч по­кры­ва­лом си­не­го цве­та, из-под ко­то­ро­го вы­би­ва­ют­ся во­ло­сы. Очи Бо­го­ма­те­ри по­лу­от­кры­ты и об­ра­ще­ны к спя­ще­му Пред­веч­но­му Мла­ден­цу. Верх­нее оде­я­ние Ее го­лу­бо­го, а ниж­нее ало­го цве­та. Спя­щий Бо­гом­ла­де­нец по­ко­ит­ся на ле­вом ко­лене и ле­вой ру­ке Бо­го­ма­те­ри; гла­ва Его об­ра­ще­на в ле­вую сто­ро­ну; ру­ки сло­же­ны под грудь, а но­ги со­гну­ты в ко­ле­нях и опу­ще­ны вниз. Все те­ло Его оде­то в ру­баш­ку бе­ло­го цве­та и по­ло­же­но на раз­вер­ну­тую бе­лую пе­ле­ну, один край ко­то­рой под­нят пра­вой ру­кой Бо­го­ма­те­ри в уро­вень с Ее пра­вым пле­чом. Ико­на укра­ше­на по­зо­ло­чен­ной ри­зой и вен­ца­ми. Дру­гие укра­ше­ния на сей иконе — три се­реб­ря­ные изо­бра­же­ния ног и два се­реб­ря­ных кре­ста по­жерт­во­ва­ны ли­ца­ми, ис­це­лив­ши­ми­ся по­сле мо­лит­вы пе­ред сей ико­ной. Пе­ред этой ико­ной, рав­но как и пе­ред пер­вой, чи­та­ет­ся сле­ду­ю­щая мо­лит­ва Бо­го­ма­те­ри: «О, Пре­див­ная Гос­по­же, Вла­ды­чи­це Бо­го­ро­ди­це! При­и­ми нас, при­па­да­ю­щих к Тво­е­му об­ра­зу; воз­зри недрем­лю­щим оком Тво­им на ду­шев­ные яз­вы на­ши гре­хов­ные; умо­ли серд­цем бдя­ще­го о нас Сы­на Тво­е­го, Хри­ста Бо­га на­ше­го, да из­ба­вит нас с ве­рой к Нему при­бе­га­ю­щих от тяж­ко­го сна гре­хов­но­го и от всех на­вет вра­же­ских, да спа­сет ду­ши на­ша, яко Че­ло­ве­ко­лю­бец»

13422258_786346321501633_6406307683856012589_oИкона Богородицы Чолнская (Челнская)

В окрест­но­стях уезд­но­го го­ро­да Труб­чев­ска Ор­лов­ской гу­бер­нии рас­по­ла­гал­ся ста­рин­ный Спа­со-Челн­ский муж­ской мо­на­стырь, ос­но­ван­ный (по дру­гим ис­точ­ни­кам, воз­об­нов­лен­ный) кня­зем Труб­чев­ским А. Н. в XVI в. По неко­то­рым дан­ным, мо­на­стырь су­ще­ство­вал уже в кон­це XII в. В этой оби­те­ли пре­бы­ва­ла чу­до­твор­ная Челн­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри.

Ста­рин­ное пре­да­ние гла­сит о том, что свя­той об­раз Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, плыв­ший по ре­ке Десне про­тив те­че­ния в ни­кем не управ­ля­е­мом челне, явил­ся мест­но­му пас­ту­ху. Про­изо­шло это в том ме­сте, где позд­нее был устро­ен мо­на­стырь. Бла­го­че­сти­вые жи­те­ли крест­ным хо­дом с по­че­стя­ми и бла­го­го­ве­ни­ем пе­ре­нес­ли яв­лен­ную ико­ну в мест­ный при­ход­ской храм. Узнав о чу­дес­ном об­ре­те­нии свя­то­го об­ра­за, князь Труб­чев­ский, ко­то­рый стра­дал от тяж­ко­го неду­га, по­ве­лел до­ста­вить се­бя к ме­сту яв­ле­ния ико­ны Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. По­сле усерд­ных мо­литв пе­ред об­ра­зом князь по­лу­чил пол­ное ис­це­ле­ние, а свя­тая ико­на бы­ла по­ме­ще­на в по­стро­ен­ной кня­зем ча­совне, где про­сла­ви­лась мно­го­чис­лен­ны­ми чу­до­тво­ре­ни­я­ми.

По­сле за­кры­тия в 1923 го­ду Труб­чев­ско­го Челн­ско­го мо­на­сты­ря, сле­ды чу­до­твор­ной ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри те­ря­ют­ся.

В на­сто­я­щее вре­мя спи­сок с Челн­ской ико­ны Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы на­хо­дит­ся в Труб­чев­ской церк­ви Сре­те­ния Гос­под­ня Брян­ской епар­хии.

13394053_786346918168240_7297796466768722504_nИкона Богородицы «Умиление» Псково-Печерская

Икона Богородицы «Умиление» Псково-Печерская
Пско­во-Пе­чер­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри «Уми­ле­ние» бы­ла на­пи­са­на неким иеро­мо­на­хом Ар­се­ни­ем по об­раз­цу Вла­ди­мир­ской ико­ны Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. Об­раз, на­пи­сан­ный «так, как при­ли­че­ству­ет и как по­до­ба­ет по от­но­ше­нию к Бо­гу – доб­ры­ми и чест­ны­ми крас­ка­ми тща­тель­но», был при­не­сен в Пе­чер­скую оби­тель в игу­мен­ство пре­по­доб­но­го Кор­ни­лия псков­ски­ми куп­ца­ми Ва­си­ли­ем и Фе­о­до­ром око­ло 1521 го­да.

Осо­бен­но про­сла­ви­лась ико­на в 1524 го­ду мно­го­чис­лен­ны­ми чу­дес­ны­ми ис­це­ле­ни­я­ми, сви­де­те­ля­ми ко­то­рых ста­ли жи­те­ли Пско­ва и Ве­ли­ко­го Нов­го­ро­да. Древ­няя ле­то­пись оби­те­ли гла­сит: «Не толь­ко пра­во­слав­ным по­да­ет Бо­го­ма­терь ис­це­ле­ния, но и от ино­вер­ных, си­речь от ла­тин немец­кия зем­ли, при­хо­див­шим с ве­рою к Пре­чи­стой Бо­го­ро­ди­це и к чу­до­твор­но­му Ее об­ра­зу, по­да­ет ис­це­ле­ния».

В па­мять чу­дес­но­го из­бав­ле­ния го­ро­да Пско­ва от оса­ды войск поль­ско­го ко­ро­ля Сте­фа­на Ба­то­рия в 1581 го­ду, при ца­ре Фе­о­до­ре Иоан­но­ви­че свя­той об­раз был укра­шен жем­чу­гом и ка­ме­нья­ми – ал­ма­за­ми, изу­мру­да­ми, яхон­та­ми, аме­ти­ста­ми.

За несколь­ко дней до оса­ды Пско­ва по­ля­ка­ми Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца чу­дес­но яви­лась бла­го­че­сти­во­му стар­цу До­ро­фею, пре­ду­пре­ди­ла его от­но­си­тель­но пред­сто­я­ще­го бед­ствия, объ­яс­нив при­чи­ну по­стиг­ше­го лю­дей за их гре­хи несча­стья и ука­зав пу­ти вы­хо­да из него. То­гда ар­хи­епи­ско­пом был вы­зван игу­мен Пско­во-Пе­чер­ско­го мо­на­сты­ря Ти­хон с Пе­чер­ски­ми ико­на­ми «Успе­ния» и «Уми­ле­ния», чтобы со­вер­шать мо­леб­ны на ме­стах, ука­зан­ных Са­мою Бо­го­ро­ди­цею во вре­мя Сво­е­го яв­ле­ния. Враг, в те­че­ние пя­ти ме­ся­цев трид­цать раз штур­мо­вав­ший Псков­ский кремль, от­сту­пил, так и не взяв го­ро­да.

В вос­по­ми­на­ние это­го со­бы­тия чу­до­твор­ную ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри «Уми­ле­ние» еже­год­но в седь­мую Неде­лю по Па­схе но­си­ли крест­ным хо­дом из Пско­во-Пе­чер­ско­го мо­на­сты­ря в Псков «ко свя­той и ве­ли­кой со­бор­ной апо­столь­ской церк­ви Пре­свя­той и Жи­во­тво­ря­щей. Нераз­дель­ней Тро­и­цы – чтобы не за­бы­ва­ли гря­ду­щие ро­ды по­бе­ду над вра­гом, бла­го­да­ря той чу­до­твор­ной иконе, – во гра­де Пско­ве».

С дав­них вре­мен Пско­во-Пе­чер­ский мо­на­стырь сла­вит­ся крест­ны­ми хо­да­ми. В мо­на­стыр­ской ле­то­пи­си есть да­же от­дель­ная гла­ва: «Уло­же­ние о чине и обы­чае – как хо­дить с ико­на­ми Пре­чи­стой Бо­го­ро­ди­цы и с чест­ны­ми кре­ста­ми из Пе­чер­ской оби­те­ли во град Псков», на­пи­сан­ное по по­во­ду уста­нов­ле­ния крест­но­го хо­да в седь­мую Неде­лю по Па­схе, ко­то­рый со­вер­шал­ся еже­год­но с 1601 по 1918 год. В 1997 го­ду тра­ди­ция это­го крест­но­го хо­да бы­ла воз­об­нов­ле­на, толь­ко те­перь ико­ну но­сят внут­ри оби­те­ли – из Успен­ско­го в Ми­хай­лов­ский храм и об­рат­но. Та­кой же крест­ный ход со­вер­ша­ет­ся и осе­нью, 7/20 ок­тяб­ря, на празд­но­ва­ние Пско­во-Пе­чер­ской иконе Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы «Уми­ле­ние».

24 июля 2000 го­да, в празд­ник свя­той рав­ноап­о­столь­ной кня­ги­ни Оль­ги чу­до­твор­ный об­раз Бо­жи­ей Ма­те­ри сно­ва был при­не­сен в Псков для уча­стия в празд­нич­ном крест­ном хо­де древ­не­го го­ро­да.

Ныне в глав­ном при­де­ле Успен­ско­го со­бо­ра мо­на­сты­ря пре­бы­ва­ют два чти­мых спис­ка с чу­до­твор­ной Пско­во-Пе­чер­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри «Уми­ле­ние».

Празд­но­ва­ние иконе «Уми­ле­ние» 7 ок­тяб­ря уста­нов­ле­но в па­мять из­бав­ле­ния Пско­ва от на­ше­ствия фран­цуз­ских войск в 1812 го­ду. Так­же празд­но­ва­ния чу­до­твор­ной иконе со­вер­ша­ют­ся 21 мая, 23 июня и 26 ав­гу­ста.

13411704_785963291539936_1348308864885507843_oИкона Богородицы «Споручница грешных»

Ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри «Спо­руч­ни­ца греш­ных» на­зва­на так по над­пи­си, со­хра­нив­шей­ся на иконе: «Аз Спо­руч­ни­ца греш­ных к Мо­е­му Сы­ну…».

Впер­вые этот об­раз про­сла­вил­ся чу­де­са­ми в Ни­ко­ла­ев­ском Од­рине муж­ском мо­на­сты­ре Ор­лов­ской гу­бер­нии в се­ре­дине позапрошлого сто­ле­тия. Древ­няя ико­на Бо­го­ма­те­ри «Спо­руч­ни­ца греш­ных» из-за вет­хо­сти сво­ей не поль­зо­ва­лась долж­ным по­чи­та­ни­ем и сто­я­ла в ста­рой ча­совне у мо­на­стыр­ских во­рот. Но в 1843 го­ду мно­гим жи­те­лям в сно­ви­де­ни­ях бы­ло от­кры­то, что ико­на эта на­де­ле­на, по Бо­жье­му Про­мыс­лу, чу­до­твор­ной си­лой. Ико­ну тор­же­ствен­но пе­ре­нес­ли в цер­ковь. К ней на­ча­ли сте­кать­ся ве­ру­ю­щие и про­сить о вра­че­ва­нии сво­их пе­ча­лей и бо­лез­ней. Пер­вым по­лу­чил ис­це­ле­ние рас­слаб­лен­ный маль­чик, мать ко­то­ро­го го­ря­чо мо­ли­лась пе­ред этой свя­ты­ней. Осо­бен­но про­сла­ви­лась ико­на во вре­мя эпи­де­мии хо­ле­ры, ко­гда мно­гих смер­тель­но боль­ных, с ве­рою к ней при­те­ка­ю­щих, она воз­вра­ти­ла к жиз­ни.

В мо­на­сты­ре в честь чу­до­твор­но­го об­ра­за был по­стро­ен боль­шой трех­пре­столь­ный храм. На иконе «Спо­руч­ни­ца греш­ных» Бо­го­ма­терь изо­бра­же­на с Мла­ден­цем на ле­вой ру­ке, Ко­то­рый обе­и­ми ру­ка­ми Сво­и­ми дер­жит Ее пра­вую ру­ку. Гла­вы Бо­го­ма­те­ри и Мла­ден­ца увен­ча­ны ко­ро­на­ми.

В 1848 го­ду усер­ди­ем моск­ви­ча Ди­мит­рия Бон­че­ску­ла был сде­лан спи­сок с это­го чу­до­твор­но­го об­ра­за и по­ме­щен в его до­ме. Вско­ре он про­сла­вил­ся ис­те­че­ни­ем це­ли­тель­но­го ми­ра, дав­ше­го мно­гим вы­здо­ров­ле­ние от тяж­ких бо­лез­ней. Этот чу­до­твор­ный спи­сок пе­ре­нес­ли в храм свя­ти­те­ля Ни­ко­лая в Ха­мов­ни­ках, в ко­то­ром был устро­ен то­гда же при­дел в честь ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри «Спо­руч­ни­ца греш­ных». Кро­ме 7 мар­та, празд­не­ство в честь этой ико­ны со­вер­ша­ет­ся 29 мая.

13227152_1004750549609912_4703533670826716040_nИкона Николай Чудотворец со святыми на полях.

Конец Х-начало ХI в. Константинополь. Монастырь св. Екатерины, Синай.

13139353_736180193151866_7849914492478384399_nИко­на «Слад­кое Лоб­за­ние» (по-гре­че­ски Гли­ко­фи­лу­са) про­сла­ви­лась в цар­ство­ва­ние гре­че­ско­го им­пе­ра­то­ра-ико­но­бор­ца Фе­о­фи­ла (829–842).

Один из при­бли­жен­ных им­пе­ра­то­ра, Си­ме­он, под­ра­жал сво­е­му по­ве­ли­те­лю в нена­ви­сти к ико­нам. Же­на же его Вик­то­рия втайне чти­ла ико­ны и име­ла у се­бя во внут­рен­них по­ко­ях ико­ну Бо­го­ма­те­ри, ко­то­рой и по­кло­ня­лась. Муж с него­до­ва­ни­ем смот­рел на это и, на­ко­нец, по­тре­бо­вал от же­ны ико­ну, чтобы ее сжечь. Ве­ру­ю­щая жен­щи­на ре­ши­лась рас­стать­ся с за­вет­ной свя­ты­ней, но не пре­да­вать ее в ру­ки му­жа.
Она пу­сти­ла ее в мо­ре. Через неиз­вест­ное чис­ло лет эта са­мая ико­на яви­лась на бе­ре­гу мо­ря пред афон­ским Фило­фе­ев­ским мо­на­сты­рем. Игу­мен и бра­тия с ра­до­стью и че­стью при­ня­ли ее и внес­ли в со­бор­ный храм мо­на­сты­ря. Ме­сто яв­ле­ния ико­ны на­зва­но «Аги­асмою». В Свет­лый по­не­дель­ник еже­год­но сю­да из оби­те­ли со­вер­ша­ет­ся крест­ный ход. Нель­зя не упо­мя­нуть здесь об од­ном на­зи­да­тель­ном чу­дес­ном слу­чае, быв­шем в 1830 го­ду. В это вре­мя в Фило­фе­ев­ский мо­на­стырь при­шел из Адри­а­но­по­ля один бо­го­мо­лец. Здесь в оби­те­ли он слу­чай­но за­го­во­рил с эк­кле­си­ар­хом. По­след­ний в ис­крен­ней бе­се­де рас­ска­зал бо­го­моль­цу о раз­лич­ных чу­де­сах Бо­жи­ей Ма­те­ри и со­об­щил так­же о том, ка­ким об­ра­зом яви­лась на бе­ре­гу мо­ря пред Афон­ской Фило­фе­ев­ской оби­те­лью Ее ико­на Слад­кое лоб­за­ние.
Бо­го­мо­лец с лю­бо­пыт­ством о всем рас­спра­ши­вал эк­кле­си­ар­ха, вни­ма­тель­но вы­слу­ши­вал его рас­ска­зы и, по-ви­ди­мо­му, все близ­ко при­ни­мал к серд­цу. Эк­кле­си­арх шел на­встре­чу его же­ла­ни­ям. Но ка­ко­во же бы­ло его изум­ле­ние, ко­гда его со­бе­сед­ник в кон­це кон­цов вы­ра­зил свое со­мне­ние в ис­тин­но­сти все­го рас­ска­зан­но­го, а по­вест­во­ва­ние ино­ка о чу­дес­ном яв­ле­нии ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри Гли­ко­фи­лус­сы счел за про­стую бас­ню, ко­то­рой мо­жет по­ве­рить раз­ве толь­ко ре­бе­нок.
Эк­кле­си­арх за­ду­мал­ся. Он не ожи­дал ни­че­го по­доб­но­го. Несо­мнен­но, что в ду­ше бо­го­моль­ца бы­ли по­се­я­ны злые се­ме­на, и они отрав­ля­ли его хри­сти­ан­ское на­стро­е­ние. Мо­жет быть, он был уже бли­зок к пол­но­му па­де­нию. Ведь от от­ри­ца­ния бла­го­де­я­ний, ока­зан­ных ро­ду че­ло­ве­че­ско­му Бо­го­ма­те­рью, и от со­мне­ний в чу­дес­ном яв­ле­нии Ее свя­то­го об­ра­за все­го лишь один шаг к со­мне­нию и в чу­де­сах во­об­ще, а в част­но­сти, и чу­де­сах Спа­си­те­ля ро­да че­ло­ве­че­ско­го…
Ви­дя близ­кую ги­бель сво­е­го со­бе­сед­ни­ка, эк­кле­си­арх пы­тал­ся рас­се­ять его дух со­мне­ния, но бо­го­мо­лец упор­но от­ри­цал все его сло­ва и до­во­ды. Так глу­бо­ко он пал.
И не до­во­ды ино­ка убе­ди­ли бо­го­моль­ца: он был воз­вра­щен в чис­ло ис­крен­них по­сле­до­ва­те­лей Хри­ста Са­мой Ца­ри­цей Небес­ной.
В тот же день над ним са­мим со­вер­ши­лось чу­до, и из него он мог убе­дить­ся в чу­дес­ной си­ле Пре­чи­стой Де­вы. Идя по верх­не­му эта­жу до­ма, он осту­пил­ся и на­чал па­дать вниз. Тут он вос­клик­нул: «Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца, по­мо­гай нам!» и спу­стил­ся на зем­лю без вся­ко­го вре­да…
Ико­на Слад­кое лоб­за­ние про­слав­ле­на и дру­ги­ми чу­де­са­ми. Она сто­ит в со­бор­ном хра­ме оби­те­ли и изо­бра­жа­ет Бо­го­ма­терь лоб­за­ю­щей Пред­веч­но­го Мла­ден­ца. Ико­на име­ет в вы­со­ту 1 ар­шин 12 верш­ков, а в ши­ри­ну 1 ар­шин 3 1/2 верш­ка. Есть цер­ков­ное пре­да­ние, что она од­на из 70-ти икон, на­пи­сан­ных еван­ге­ли­стом Лу­кой.
В ски­ту рус­ско­го афон­ско­го Пан­те­лей­мо­нов­ско­го мо­на­сты­ря есть сни­мок с чу­до­твор­ной ико­ны «Гли­ко­фи­лу­са».Икона Божией Матери именуемой «Сладкое лобзание» (IX)(«Гликофилуса»)Русская иконопись
Ико­на «Слад­кое Лоб­за­ние» (по-гре­че­ски Гли­ко­фи­лу­са) про­сла­ви­лась в цар­ство­ва­ние гре­че­ско­го им­пе­ра­то­ра-ико­но­бор­ца Фе­о­фи­ла (829–842).
Один из при­бли­жен­ных им­пе­ра­то­ра, Си­ме­он, под­ра­жал сво­е­му по­ве­ли­те­лю в нена­ви­сти к ико­нам. Же­на же его Вик­то­рия втайне чти­ла ико­ны и име­ла у се­бя во внут­рен­них по­ко­ях ико­ну Бо­го­ма­те­ри, ко­то­рой и по­кло­ня­лась. Муж с него­до­ва­ни­ем смот­рел на это и, на­ко­нец, по­тре­бо­вал от же­ны ико­ну, чтобы ее сжечь. Ве­ру­ю­щая жен­щи­на ре­ши­лась рас­стать­ся с за­вет­ной свя­ты­ней, но не пре­да­вать ее в ру­ки му­жа.
Она пу­сти­ла ее в мо­ре. Через неиз­вест­ное чис­ло лет эта са­мая ико­на яви­лась на бе­ре­гу мо­ря пред афон­ским Фило­фе­ев­ским мо­на­сты­рем. Игу­мен и бра­тия с ра­до­стью и че­стью при­ня­ли ее и внес­ли в со­бор­ный храм мо­на­сты­ря. Ме­сто яв­ле­ния ико­ны на­зва­но «Аги­асмою». В Свет­лый по­не­дель­ник еже­год­но сю­да из оби­те­ли со­вер­ша­ет­ся крест­ный ход. Нель­зя не упо­мя­нуть здесь об од­ном на­зи­да­тель­ном чу­дес­ном слу­чае, быв­шем в 1830 го­ду. В это вре­мя в Фило­фе­ев­ский мо­на­стырь при­шел из Адри­а­но­по­ля один бо­го­мо­лец. Здесь в оби­те­ли он слу­чай­но за­го­во­рил с эк­кле­си­ар­хом. По­след­ний в ис­крен­ней бе­се­де рас­ска­зал бо­го­моль­цу о раз­лич­ных чу­де­сах Бо­жи­ей Ма­те­ри и со­об­щил так­же о том, ка­ким об­ра­зом яви­лась на бе­ре­гу мо­ря пред Афон­ской Фило­фе­ев­ской оби­те­лью Ее ико­на Слад­кое лоб­за­ние.
Бо­го­мо­лец с лю­бо­пыт­ством о всем рас­спра­ши­вал эк­кле­си­ар­ха, вни­ма­тель­но вы­слу­ши­вал его рас­ска­зы и, по-ви­ди­мо­му, все близ­ко при­ни­мал к серд­цу. Эк­кле­си­арх шел на­встре­чу его же­ла­ни­ям. Но ка­ко­во же бы­ло его изум­ле­ние, ко­гда его со­бе­сед­ник в кон­це кон­цов вы­ра­зил свое со­мне­ние в ис­тин­но­сти все­го рас­ска­зан­но­го, а по­вест­во­ва­ние ино­ка о чу­дес­ном яв­ле­нии ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри Гли­ко­фи­лус­сы счел за про­стую бас­ню, ко­то­рой мо­жет по­ве­рить раз­ве толь­ко ре­бе­нок.
Эк­кле­си­арх за­ду­мал­ся. Он не ожи­дал ни­че­го по­доб­но­го. Несо­мнен­но, что в ду­ше бо­го­моль­ца бы­ли по­се­я­ны злые се­ме­на, и они отрав­ля­ли его хри­сти­ан­ское на­стро­е­ние. Мо­жет быть, он был уже бли­зок к пол­но­му па­де­нию. Ведь от от­ри­ца­ния бла­го­де­я­ний, ока­зан­ных ро­ду че­ло­ве­че­ско­му Бо­го­ма­те­рью, и от со­мне­ний в чу­дес­ном яв­ле­нии Ее свя­то­го об­ра­за все­го лишь один шаг к со­мне­нию и в чу­де­сах во­об­ще, а в част­но­сти, и чу­де­сах Спа­си­те­ля ро­да че­ло­ве­че­ско­го…
Ви­дя близ­кую ги­бель сво­е­го со­бе­сед­ни­ка, эк­кле­си­арх пы­тал­ся рас­се­ять его дух со­мне­ния, но бо­го­мо­лец упор­но от­ри­цал все его сло­ва и до­во­ды. Так глу­бо­ко он пал.
И не до­во­ды ино­ка убе­ди­ли бо­го­моль­ца: он был воз­вра­щен в чис­ло ис­крен­них по­сле­до­ва­те­лей Хри­ста Са­мой Ца­ри­цей Небес­ной.
В тот же день над ним са­мим со­вер­ши­лось чу­до, и из него он мог убе­дить­ся в чу­дес­ной си­ле Пре­чи­стой Де­вы. Идя по верх­не­му эта­жу до­ма, он осту­пил­ся и на­чал па­дать вниз. Тут он вос­клик­нул: «Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца, по­мо­гай нам!» и спу­стил­ся на зем­лю без вся­ко­го вре­да…
Ико­на Слад­кое лоб­за­ние про­слав­ле­на и дру­ги­ми чу­де­са­ми. Она сто­ит в со­бор­ном хра­ме оби­те­ли и изо­бра­жа­ет Бо­го­ма­терь лоб­за­ю­щей Пред­веч­но­го Мла­ден­ца. Ико­на име­ет в вы­со­ту 1 ар­шин 12 верш­ков, а в ши­ри­ну 1 ар­шин 3 1/2 верш­ка. Есть цер­ков­ное пре­да­ние, что она од­на из 70-ти икон, на­пи­сан­ных еван­ге­ли­стом Лу­кой.
В ски­ту рус­ско­го афон­ско­го Пан­те­лей­мо­нов­ско­го мо­на­сты­ря есть сни­мок с чу­до­твор­ной ико­ны «Гли­ко­фи­лу­са».

13124537_736180236485195_1958054918648308020_nИкона Божией Матери именуемой «Сладкое лобзание» (IX)(«Гликофилуса»

10830574_420908614725082_87657727610898406_oИкона Святой Георгий.

12 век. Великий Новгород. Дерево, паволока, левкас; темпера. 230×142 см.
Государственная Третьяковская галерея.

10869492_420897964726147_6965459588528446657_oНиколай Чудотворец с избранными святыми.

XII век. Дерево, темпера. 145×94 см.

Происходит из Смоленского собора Новодевичьего монастыря в Москве, куда, по монастырскому преданию, была привезена из Новгорода Иваном Грозным в 1564 году вместе с иконой Ярославской Богоматери.

Государственная Третьяковская галерея, Москва

10818461_420901794725764_5611049810178840749_oБогоматерь Великая Панагия (Ярославская Оранта).

Древняя Русь. XII-XIII века. Дерево, темпера. 194×120.
Государственная Третьякоская галерея, Москва

10904566_420895051393105_2515841402006867300_oАндрей Рублев.Рождество Христово.

81×62. Праздничный чин.
Благовещенский собор Московского Кремля.

10926362_420906934725250_6792508927132362664_nИкона Николай Чудотворец с житием

Конец XV века. Новгород. Дерево, левкас, темпера, позолота. 112х90.

Серпуховский историко-художественный музей

1491706_420900071392603_4496208470538975963_nИкона Святитель Петр, Митрополит Московский.

Доска, XV век, Государственная Третьяковская галерея
Святитель Петр – митрополит всея Руси, перенес митрополичью кафедру из Владимира в Москву. Был родом из Волынского княжества. В семилетнем возрасте его родители – Феодор и Мария – отдали мальчика обучаться грамоте. В 12 лет отрок постригся в монахи. По собственному желанию юноша обучился иконному письму и, как сообщается в Житии, «бысть иконник чюден». Он основал небольшой монастырь на реке Рати недалеко от Львова. Когда митрополит Максим во время своего путешествия в Константинополь остановился в этом монастыре, Петр подарил ему написанный им образ Богородицы. После смерти митрополита Максима в 1305 году разгорелась борьба между Галицким великим князем Юрием Львовичем, который был недоволен переносом митрополичьей кафедры из Киева во Владимир и желал иметь в Галиции отдельного митрополита, и великим князем Михаилом Ярославичем Тверским, добивавшимся поставления в митрополиты своего кандидата. Галицкий князь отправил в Константинополь ратского игумена Петра, а Тверской князь – игумена Геронтия. Константинопольский патриарх Афанасий, стремившийся не допустить разделения русской кафедры, рукоположил в мае-июне 1308 года в митрополиты всея Руси Петра.

В Житие рассказывается, что Патриарх благословил митрополита Петра иконой, которую Петр подарил митрополиту Максиму и которую привез в Константинополь Геронтий. Решение константинопольского патриарха было враждебно воспринято великим князем Михаилом Ярославичем Тверским, что привело к противостоянию и взаимным обвинениям между митрополитом Петром и тверским епископом Андреем. Позднее это стало причиной сближения митрополита Петра и московских князей. В последний год своей жизни святитель переселился в Москву. Он убедил князя Ивана Калиту в необходимости строительства каменной церкви в честь Богородицы, пожертвовав на строительство часть средств из своей казны. Храм в честь Успения Богородицы, первый каменный храм в Москве, был заложен в августе 1326 года. Но митрополит Петр не дожил до окончания его строительства, он умер в ночь с 20 на 21 декабря 1326 года и был погребен в гробе, который сделал своими руками в недостроенной церкви. Через некоторое время у гроба святителя начали совершаться чудеса и исцеления, которые были записаны по инициативе князя Ивана Калиты и послужили основанием для канонизации святого. Митрополит Петр был канонизирован сначала в 1327 году на Владимирском соборе, а затем в 1339 году в Константинополе.

Святитель Петр стал первым московским святым, он почитается как небесный покровитель и защитник города Москвы.

13422258_786346321501633_6406307683856012589_oИкона Архангел Михаил

1387–1395. Икона из деисусного чина. 147×104.
Государственная Третьяковская галерея, Москва.

10887171_420897948059482_6109099647758637027_oИкона Спас Нерукотворный.

Ростово-Суздальская школа. Первая половина XIV века.
Государственная Третьяковская галерея, Москва. Доска 89×70 cm.

10934093_420906951391915_8957471782370136302_oИкона Чудо Георгия о змие.
Конец 14 века. Дерево, темпера. 58х42. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

10917195_420895054726438_7728124148570653026_oИкона. Битва новгородцев с суздальцами.

XV век.
165×120. Историко-архитектурный музей-заповедник, Новгород.

Темой для иконы послужил эпизод из военной истории Новгорода, когда в 1169 году суздальцы и их союзники, возглавляемые сыном Андрея Боголюбского Мстиславом, осадили город и из-за чуда от новгородской святыни — иконы Богоматери Знамение — принуждены были отступить. Икона ослепила врагов и внесла в их ряды смятение, оказав тем самым помощь войскам «своего града».

10750389_420897968059480_5473509766560668147_oИкона Николай Чудотворец

XIII век.Великий Новгород 67,6×52,5 cm. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

Из Свято-Духова монастыря в Новгороде, впервые упоминаемого в летописи под 1162 годом. Боковые поля опилены. Традиционная датировка иконы XII веком является слишком ранней. Против нее говорят не только стиль, но и палеографические данные.

Русская иконопись

Русская иконопись

Русская иконопись

Русская иконопись

Русская иконопись

Русская иконопись

Русская иконопись

Сайт Stydiai.ru является общедоступным. Если вы являетесь правообладателем любой информации на нашем сайте, и Ваши права тем или иным способом нарушаются, мы просим вас незамедлительно сообщить в службу рассмотрения жалоб по телефонам, указанным ниже, или на наш электронный адрес.

Санкт-Петербург, Владимирский пр. 19
ТК «Владимирский пассаж»
Телефон: 8 (812) 410-00-76 (многоканальный)
Тел./факс: 8 (812) 571-13-07
e-mail: info@stydiai.ru